- అర్జునుడు పలికెను: కేశవా! ప్రకృతి, పురుషుడు, క్షేత్రము, క్షేత్రజ్ఞుడు, జ్ఞానము మరియు జ్ఞేయము… వీటి గురించి నేను వివరంగా తెలుసుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను. (13.1)
- శ్రీ కృష్ణ భగవానుడు పలికెను: ఓ కౌంతేయా! ఈ శరీరమే ‘క్షేత్రము’ అని పిలవబడుతుంది. ఈ శరీరాన్ని ఎవరైతే తెలుసుకుంటారో, వారిని జ్ఞానులు ‘క్షేత్రజ్ఞుడు’ అని పిలుస్తారు. (13.2)
- ఓ భారతా! సమస్త క్షేత్రములలో ఉన్న క్షేత్రజ్ఞుడిని నేనే అని తెలుసుకో. క్షేత్రము మరియు క్షేత్రజ్ఞుడికి మధ్య ఉన్న తేడాను తెలుసుకోవడమే నిజమైన ‘జ్ఞానము’ అని నా అభిప్రాయం. (13.3)
- ఆ క్షేత్రము అంటే ఏమిటి? దాని స్వభావం ఎలాంటిది? అందులో కలిగే మార్పులేమిటి? అది దేని నుండి పుట్టింది? అలాగే ఆ క్షేత్రజ్ఞుడు ఎవరు? ఆయన ప్రభావం ఏమిటి? వీటన్నింటినీ సంక్షిప్తంగా నా ద్వారా విను. (13.4)
- ఈ విషయాలను ఎందరో ఋషులు పలు విధాలుగా గానం చేశారు. వివిధ వేద మంత్రాలలో, అలాగే హేతుబద్ధమైన బ్రహ్మసూత్ర పదాలలో కూడా ఇవి నిరూపించబడ్డాయి. (13.5)
- మహాపంచభూతాలు, అహంకారము, బుద్ధి, అవ్యక్త మూల ప్రకృతి, పది ఇంద్రియాలు, మనస్సు, ఐదు ఇంద్రియ విషయాలు మరియు ఇచ్ఛ, ద్వేషము, సుఖము, దుఃఖము, శరీరము, చైతన్యము, మనోబలము – వీటన్నింటి కలయికనే వికారాలతో కూడిన ‘క్షేత్రము’ అంటారు. (13.6-7)
- గర్వం లేకపోవటం, డాంబికం లేకపోవటం, అహింస, ఓర్పు, నిష్కపటమైన ప్రవర్తన, గురువును సేవించటం, బాహ్య అంతరంగ శుద్ధి, స్థిరత్వం, మనోనిగ్రహం, ఇంద్రియ విషయాల పట్ల వైరాగ్యం, అహంకారం లేకపోవటం, జన్మ-మృత్యు-జర-వ్యాధి-దుఃఖములలోని దోషాలను గుర్తించటం, పుత్రులు, భార్య, ఇల్లు మొదలైన వాటిపై అతిగా ఆసక్తి లేకపోవటం, అనుకూల పరిస్థితులు వచ్చినా ప్రతికూల పరిస్థితులు ఎదురైనా ఎప్పుడూ సమచిత్తంతో ఉండటం – ఇవే జ్ఞానానికి లక్షణాలు. నా యందు అనన్యమైన, ఏకాగ్రతతో కూడిన భక్తిని కలిగి ఉండటం; ఏకాంత ప్రదేశాలలో నివసించడానికి ఇష్టపడటం; ప్రాపంచిక విషయాల గురించి చర్చించే జనసమూహాల పట్ల ఆసక్తి లేకపోవటం, నిరంతరం ఆత్మజ్ఞానం పట్ల ఆసక్తిని కలిగి ఉండటం, పరమార్థ తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడం లక్ష్యంగా పెట్టుకోవడం – వీటన్నింటిని కలిపి ‘జ్ఞానము’ అంటారు. దీనికి భిన్నమైనదంతా ‘అజ్ఞానము’. (13.8-12)
- దేనిని తెలుసుకుంటే మనిషి అమృతత్వాన్ని పొందుతాడో, ఆ ‘జ్ఞేయము’ గురించి చెబుతాను విను. అది ఆది లేనిది, శ్రేష్ఠమైనది అయిన పరబ్రహ్మము. అది భౌతికమైన ‘సత్తు’ కాదు, అలాగని శూన్యమైన ‘అసత్తు’ కూడా కాదు (అది రెండింటికీ అతీతమైనది). (13.13)
- ఆ పరమాత్మకు అన్ని వైపులా చేతులు, కాళ్లు ఉన్నాయి. అన్ని వైపులా కళ్లు, తలలు, ముఖాలు ఉన్నాయి. ఆ తత్త్వము లోకమంతా చెవులు కలిగి ఉంది. అది అంతటా వ్యాపించి నిలిచి ఉంది. (13.14)
- ఆ పరమాత్మ సమస్త ఇంద్రియాల గుణాలను ప్రకాశింపజేస్తాడు, కానీ ఆయనకు ఇంద్రియాలు లేవు. ఆయన దేనికీ అంటుకోడు, కానీ సమస్తాన్ని భరిస్తాడు. ఆయన నిర్గుణుడు, కానీ ప్రకృతి గుణాలను అనుభవించేవాడు. ఆయన సమస్త భూతాలకు బయటా ఉన్నాడు, లోపలా ఉన్నాడు. కదిలే ప్రాణులలోనూ, కదలని చరాచర జగత్తులోనూ ఆయనే ఉన్నాడు. అత్యంత సూక్ష్మమైనది కావటం వల్ల ఆయన సామాన్యులకు తెలియడు. ఆయన ఎక్కడో దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తాడు, కానీ వాస్తవానికి మనకు అత్యంత దగ్గరలో ఉన్నాడు. ఆ పరమాత్మ విడిపోకుండా అంతటా ఉన్నా, ప్రాణులలో విడివిడిగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాడు. ఆ తెలుసుకోదగిన తత్త్వమే ప్రాణులను పోషించేది, ప్రళయకాలంలో మింగివేసేది, సృష్టికాలంలో మళ్లీ పుట్టించేది. ఆయన వెలుగునిచ్చే సూర్యచంద్రాదులకు కూడా వెలుగునిచ్చే పరమ జ్యోతి. చీకటి (అజ్ఞానం) కంటే అతీతమైనవాడు. ఆయనే జ్ఞానము, ఆయనే జ్ఞానము ద్వారా తెలుసుకోదగినవాడు, ఆయనే జ్ఞానము ద్వారా పొందదగినవాడు. ఆయన అందరి హృదయాలలో అంతర్యామిగా నివసించి ఉన్నాడు. (13.15-18)
- ఈ విధంగా క్షేత్రము, జ్ఞానము మరియు జ్ఞేయము గురించి సంక్షిప్తంగా వివరించాను. నా భక్తుడు దీనిని గ్రహించి, నా స్వరూపాన్ని పొందడానికి అర్హుడవుతాడు. (13.19)
- ప్రకృతిని, పురుషుడిని కూడా ఆది లేని వారిగా తెలుసుకో. శరీరంలోని వికారాలు, త్రిగుణాలు అన్నీ ప్రకృతి నుండి పుట్టినవని గ్రహించు. (13.20)
- శరీరం మరియు ఇంద్రియాల ద్వారా పనులు జరగడానికి ‘ప్రకృతి’ కారణమని చెప్పబడుతుంది. కానీ ఆ పనుల వల్ల కలిగే సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడంలో ‘పురుషుడు’ కారణమని చెప్పబడుతుంది. (13.21)
- ప్రకృతిలో ఉన్న పురుషుడు, ప్రకృతి నుండి పుట్టిన త్రిగుణాలను అనుభవిస్తాడు. వాటి పట్ల మమకారాసక్తియే, ఆ జీవాత్మకు ఉన్నతమైన జన్మ మరియు నీచ జన్మలకు ప్రధాన కారణం. (13.22)
- ఈ దేహంలో ఉన్నప్పటికీ పరమాత్మ విలక్షణమైనవాడు. ఆయన సాక్షిగా చూసేవాడు, పనులకు సమ్మతించేవాడు, సర్వానికి ఆధారం, అనుభవించేవాడు, మహేశ్వరుడు. ఆయనే ఈ దేహంలో ఉన్న ‘పరమ పురుషుడు’ లేదా ‘పరమాత్మ’. (13.23)
- ఎవరైతే ఈ విధంగా పురుషుడిని, గుణాలతో కూడిన ప్రకృతిని సరిగ్గా తెలుసుకుంటారో… వారు ప్రస్తుతానికి ఏ స్థితిలో ఉన్నప్పటికీ, మళ్ళీ పునర్జన్మను పొందరు. (13.24)
- కొందరు ధ్యానం ద్వారా తమలో తాము ఆత్మను దర్శిస్తారు. మరికొందరు జ్ఞాన మార్గం ద్వారా, ఇంకొందరు నిష్కామ కర్మ యోగం ద్వారా ఆత్మను తెలుసుకుంటారు. (13.25)
- ఇవేవీ తెలియని మరికొందరు, జ్ఞానుల ద్వారా విని ఆరాధిస్తారు. కేవలం ఇతరుల ద్వారా విన్నదానిపై నమ్మకం ఉంచి ఉపాసించే వారు కూడా మృత్యురూప సంసారాన్ని తప్పక దాటుతారు. (13.26)
- ఓ భరతశ్రేష్ఠా! లోకంలో సమస్త చరాచర ప్రాణులు, ఈ క్షేత్రము మరియు క్షేత్రజ్ఞుడు కలవడం వల్లే పుడుతున్నాయని తెలుసుకొనుము. (13.27)
- నశించే సమస్త ప్రాణులలో నశించకుండా ఉన్న పరమేశ్వరుడిని ఎవరైతే చూడగలుగుతారో, వారే నిజంగా సత్యాన్ని చూస్తున్నట్లు లెక్క. (13.28)
- అంతటా సమానంగా ఉన్న పరమేశ్వరుడిని దర్శించేవాడు, తన మనస్సుతో తన ఆత్మను అధోగతి పాలు చేసుకోడు. అటువంటి సమదృష్టి కలవాడు పరమ గతిని పొందుతాడు. (13.29)
- సమస్త కర్మలు కేవలం ప్రకృతి చేతనే చేయబడుతున్నాయని, ఆత్మ ఏ పనీ చేయని ‘అకర్త’ అని ఎవరైతే గ్రహిస్తారో, వారే యథార్థాన్ని చూస్తున్న జ్ఞానులు. (13.30)
- ప్రాణులన్నీ వేర్వేరుగా కనిపిస్తున్నప్పటికీ, అవన్నీ ఒకే పరమాత్మ యందు ఉన్నాయని, ఆ పరమాత్మ నుండే ఇవన్నీ విస్తరించాయని ఎప్పుడైతే మనిషి గుర్తిస్తాడో, అప్పుడే అతడు బ్రహ్మత్వాన్ని పొందుతాడు. (13.31)
- ఓ కౌంతేయా! ఈ పరమాత్మ నాశములేనిది, అనాదియైనది, భౌతిక లక్షణములు ఏవీ లేనిది. అందుకే శరీరంలో ఉన్నప్పటికీ, ఏ పనీ చేయదు మరియు ఆ కర్మ ఫలితాలకు అంటుకోదు. (13.32)
- ఆకాశం అంతటా వ్యాపించి ఉన్నప్పటికీ, అది అత్యంత సూక్ష్మమైనది కావటం వల్ల దేనితోనూ కలవదు. అలాగే, ఆత్మ శరీరమంతటా ఉన్నప్పటికీ, అది దేహ గుణాలకు లేదా వికారాలకు అంటుకోదు. (13.33)
- ఓ భారతా! ఎలాగైతే ఒక్క సూర్యుడే సమస్త సౌరకుటుంబమును ప్రకాశింపచేయునో, అలాగే ఒక్క ఆత్మయే మొత్తం శరీరమును ప్రకాశింపచేయును. (13.34)
- ఈ విధంగా క్షేత్రము మరియు క్షేత్రజ్ఞుడు మధ్య గల తేడాను ఎవరైతే ‘జ్ఞాన నేత్రం’తో చూస్తారో, అలాగే ప్రాణులు ప్రకృతి బంధం నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలో తెలుసుకుంటారో, వారు పరమ గతిని పొందుతారు. (13.35)