సమోఽహం సర్వభూతేషు న మే ద్వేష్యోఽస్తి న ప్రియః ।
యే భజంతి తు మాం భక్త్యా మయి తే తేషు చాప్యహమ్ ॥ 29
సమః, అహమ్, సర్వభూతేషు, న, మే, ద్వేష్యః, అస్తి, న, ప్రియః,
యే, భజన్తి, తు, మామ్, భక్త్యా, మయి, తే, తేషు, చ, అపి, అహమ్.
అహమ్ = నేను; సర్వభూతేషు = సకలభూతాల యెడ; సమః = సమవర్తిని; మే = నాకు; ద్వేష్యః = అప్రియుడు; న అస్తి = లేడు; ప్రియః = ప్రియుడు కూడా; న అస్తి = లేడు; తు = కాని; యే = ఎవరు; మామ్ = నన్ను; భక్త్యా = భక్తితో; భజంతి = భజిస్తున్నారో; తే = వారు; మయి = నాయందు; (ఉంటారు) చ = మరియు; అహం అపి = నేను కూడా; తేషు = వారి యందు, (వారి హృదయంలో) (ఉంటాను).
తా ॥ (భక్తులకే నీవు మోక్షాన్ని ఇస్తున్నావు, అభక్తులకు కాదు; ఆ విధంగా నీకు రాగద్వేషాది కృతమైన వైషమ్యం ఉందా? అని అంటే 🙂 జీవులందరూ నాకు సమానులే; నాకు ప్రియుడుగాని అప్రియుడుగాని లేడు. కాని, నన్ను భక్తిపూర్వకంగా భజించేవారు నా యందూ, వారి హృదయాలలో నేనూ ప్రకాశిస్తుంటాము.
వ్యాఖ్య:-
భగవంతుడి దృష్టిలో సకల ప్రాణులు సమానమే. ఆయనకు ఇష్టమైనవారంటూ, శత్రువులంటూ ఎవరూ ఉండరు. అందరూ ఆయన బిడ్డలే. అందరి మీదా ఆయనకు ఒకే రకమైన ప్రేమ ఉంటుంది. ‘మరి దేవుడు అందరినీ సమానంగా చూస్తే… లోకంలో కొందరు సుఖంగా, కొందరు కష్టాల్లో ఎందుకున్నారు? దేవుడికి పక్షపాతం ఉందా?’ అని సందేహం రావచ్చు. నిజానికి దేవుడికి పక్షపాతం లేదు. ఎవరి కర్మలను బట్టి (వారు చేసుకున్న పాపపుణ్యాలను బట్టి) వారికి ఆయా ఫలితాలు వస్తున్నాయి. మంచి పనులు చేసి, భక్తితో ఉండే వారికి సుఖం వస్తుంది. ఇతరులకు హాని చేస్తూ, భక్తి లేని వారికి దుఃఖం వస్తుంది. ఇది ప్రకృతి నియమం. ఇందులో దేవుడి బాధ్యత ఏమీ లేదు. రెండు అద్భుతమైన ఉదాహరణలు:
- సూర్యుడి ఉదాహరణ: సూర్యుడి కాంతి అందరి మీదా ఒకేలా పడుతుంది. కానీ అది మట్టి పెళ్ళ మీద పడితే ప్రకాశించదు, అదే అద్దం మీద పడితే మెరుస్తుంది. అలాగే, దేవుడి దయ అందరి మీద ఉన్నా… భక్తి గలవారిలో (అద్దం లాంటి వారిలో) మాత్రమే అది కనిపిస్తుంది.
- పడవ ఉదాహరణ: సముద్రం మీద గాలి అన్ని చోట్లా వీస్తుంది. కానీ, ఎవరైతే తమ పడవకు ఉన్న తెరచాపను (Sail) ఎత్తుతారో, వారి పడవ మాత్రమే ముందుకు కదులుతుంది. అలాగే, దేవుడి దయ అనే గాలి అందరి కోసం వీస్తున్నా… ఎవరైతే తమ మనసు అనే తెరచాపను దేవుడి వైపు తిప్పుతారో, వారు మాత్రమే మోక్షం అనే గమ్యాన్ని త్వరగా చేరుకుంటారు.
అన్నింటికంటే గొప్ప సుఖం దేవుడిని పొందడమే. ‘ఎవరైతే భక్తితో నన్ను ఆరాధిస్తారో, వారు నాలో ఉంటారు, నేను వారిలో ఉంటాను’ అని దేవుడే చెప్పారు. కేవలం పూజ చేస్తే సరిపోదు, ఆ పూజలో ‘భక్తి’ ఉండాలి. ఎవరి మనసులో దేవుడు ఉంటాడో… వారి శరీరం ఒక దేవాలయంగా మారిపోతుంది. ఆ జీవుడే దేవుడు (శివుడు) అవుతాడు. కాబట్టి, ‘నాకు కష్టాలు వస్తున్నాయి’ అని ఏడవడం వల్ల ఉపయోగం లేదు. భక్తిని పెంచుకుని దేవుడిని మనసులో నిలుపుకుంటే కష్టాలు వాటంతట అవే పోతాయి.
మన బాధలు పోవాలంటే (నివారణకు) ఒకే ఒక్క ఉపాయం ఉంది. అదేంటంటే—దేవుడిని మన హృదయంలోకి ఆహ్వానించడం. ఎక్కడైతే పరమాత్మ ఉంటాడో… అక్కడ సుఖం, సంపద (ఐశ్వర్యం), విజయం కచ్చితంగా ఉండి తీరుతాయి. ఇది ఖాయం. కాబట్టి, ఎవరైతే జీవితంలో సుఖసంతోషాలు కావాలని కోరుకుంటారో… వారు తప్పనిసరిగా ఆ దేవుడిపై ‘అనన్య భక్తి’ (వేరే ధ్యాస లేని భక్తి)ని పెంచుకోవాలి. దేవుడిని నమ్ముకోవాలి.
బ్రహ్మం నిర్లిప్తం – దుఃఖాదులు జీవుడికే
శ్రీరామకృష్ణులు: ఈ లోకంలో విద్యామాయ, అవిద్యామాయ రెండూ ఉన్నాయి. జ్ఞానం, భక్తి ఉన్నాయి. అలాగే కామినీ కాంచనాలు కూడా ఉన్నాయి. ధర్మాధర్మాలు, మంచి చెడ్డలు ఉన్నాయి. కాని బ్రహ్మం నిర్లిప్తం, మంచి చెడ్డలు జీవుల పట్లే సుమా! ధర్మాధర్మాలు కూడా జీవులపట్లే! బ్రహ్మాన్ని ఇవేవీ అంటవు. ఒకే దీపం వెలుగులో ఒకడు భాగవతాన్ని చదువుతాడు; మరొకడు దొంగ సంతకాలు చేస్తాడు. కాని దీపం నిర్లిప్తమే సుమా! సూర్యుడు సజ్జనుల మీదా దుర్జనుల మీదా ఒకే రీతిలో ప్రకాశిస్తాడు.
“దుఃఖం, పాపం, అశాంతి ఇవన్నీ ఏమిటని అడుగుతావా – ఇవన్నీ జీవుడిపట్లనే! బ్రహ్మం నిర్లిప్తం. పాముకు విషం ఉంది. అది కాటువేస్తే మరణిస్తారు. కాని పాముకు ఏ హానీ వాటిల్లదు. (మూలం: శ్రీ రామకృష్ణ కథామృతం)
పొరుగు ఇంట్లోని ఒక స్త్రీ రోజూ మాతృదేవి శారదా దేవి వద్దకు వచ్చేది. మధ్య వయస్కురాలైన ఆమె ఒక వితంతువు. ఒక రోజు మధ్యాహ్నం వచ్చి మాతృదేవితో తనకుటుంబ సమస్యల నన్నిటినీ ఏకరువుపెట్టింది. “ఏం చేయనమ్మా! కుటుంబం వదలిపెట్టి వెళ్లగలనా ఏమిటి? మీ విషయమే తీసుకోండి. మీరు రాధూను వదలుకోగలరా? వదలి మీరు జీవించగలరా!”
మాతృదేవి ముఖారవిందాన చిరునవ్వు తళుక్కుమంది. ఆమె నవ్వుతూనే, “నావిషయం వదిలిపెట్టు” అన్నారు. మాతృదేవి చిరునమ్వా, ఆమె జవాబు అక్కడ ఉన్నవారిలో ఒక కొత్త బాధను కలిగించింది. ఆ సమయంలో ఎవరూ ఏమీ ప్రస్తావించలేదు. రాత్రి భోజనానంతరం ఈ విషయం ప్రస్తావించినప్పుడు మాతృదేవి ఇలా అన్నారు:
“వారికి ఏం అర్థమవుతుంది? రాధూను నేను వదలుకోలేనని చెబుతున్నది.పుట్టినింటిని చూచుకోవాలి కదా! అందుకే తల్లితండ్రులు, సోదరీ సోదరులు, భార్య అంటూ ప్రత్యేకించి ప్రతి ఒక్కటీ చేయవలసివుంది! ఎవరికీ ఋణపడకూడదు!లేకపోతే ఈ రాధూ, ఈమె, ఆమె వీళ్లందరూ నా కెవరు? స్వయంగా గురుదేవులే తమ తల్లికి సేవ చేయలేదా! రాంలాల్కు కాళికాలయంలో పని ఇప్పించ లేదా?”
ఒక భక్తురాలు: అలా అయితే నిజంగా మీరు ఎవరిని మీ సొంతంగా భావిస్తారు?
మాతృదేవి: కథామృతంలో “అంతరంగ భక్తులు” అని నువ్వు చదవలేదా? గురుదేవులకు గాని, నాకు గాని నిజమైన సొంతం – భక్తులూ, భక్తురాండ్రే!
భక్తురాలు: అదెలాగమ్మా?
మాతృదేవి: ఏం? అర్థంకాలేదా? (భక్తురాలి హృదయం చూపిస్తూ) ఇక్కడ ఉంటున్నది ఎవరు?
భక్తురాలు: మీరు.
మాతృదేవి: (తమ హృదయం చూపిస్తూ) ఇక్కడ ఉంటున్నది మీరు. ఇదొకరకమైన ఆకర్షణ. కానీ దీన్లో మాయ లేదు. ఈ ఆకర్షణ వల్లనే పదేపదే వచ్చి పోవాల్సి వుంది. అర్థమయిందా?’
భక్తురాలు: అవునమ్మా.
మాతృదేవి: ఇక వెళ్లు! వెళ్లి నిద్రపో! వ్రాసివుంచుకుంటావు కదా!
భక్తురాలు: ఇదిగో! వెళ్లగానే వ్రాసుకుంటాను.
మాతృదేవి: ప్రపంచంలో వేరెవరూ నీకు సొంతమయిన వారు లేరని ఒక రోజు నీకు తెలిసివస్తుంది. నిజానికి ఈ ఆకర్షణ ఏమిటో అప్పుడు నీకు చక్కగా అర్థమవుతుంది.
(మూలం: శ్రీ శారదా దేవి వచనామృతం)
అందరూ అర్థం చేసుకోలేరు
కానీ శ్రీ శారదాదేవి దివ్యత్వాన్ని అందరూ అర్థం చేసుకోలేకపోయారు. మాతృదేవితోనే ఒకరు, “అమ్మా! మేము మిమ్మల్ని దేవిగా చూడలేకపోతున్నామే!” అని అన్నారు. అందుకు మాతృదేవి, “నాయనా! అందరూ దానిని గ్రహించగలరా? కొలను మెట్లమీద ఒక రత్నం పడివుంది. స్నానానికి వెళ్లే ప్రతి వ్యక్తి పాదమూ దానిమీద పడింది. అందరూ దానిని మామూలు రాయిగా భావించి పాదాలను తోము కోవడానికే వాడుకున్నారు. చివరకు ఒక రత్నాల వ్యాపారి వచ్చినప్పుడు ఆ రాయిని చూడగానే రత్నం అని తెలుసుకుంటాడు” అన్నారు. దాని నిజాన్ని తెలుసుకున్న వారికీ, తెలుసుకోనివారికీ కూడా అది ఉపయోగపడింది. ఉపయోగ పడిన తీరులోనే భేదమంతా! అదేలా ఎవరికి దివ్యనేత్రాలుంటాయో వారు మాత్రమే దివ్యత్వాన్ని చూడగలరు. కానీ మాతృదేవి తమ దివ్యత్వాన్ని గురించి తెలుసుకున్న వారికీ, తెలుసుకోనివారికీ సొంతంగానే ఉన్నారు. కానీ ఇరుతరఫుల వారు పొందిన ఫలితంలోనే భేదముంది. (Chandogya Upanishad 1.1.10) (Source: శ్రీ శారదాదేవి చరితామృతం)
కథలోని చివరి వాక్యాలైన “మాతృదేవి తమ దివ్యత్వాన్ని గురించి తెలుసుకున్న వారికీ, తెలుసుకోనివారికీ సొంతంగానే ఉన్నారు… కానీ ఫలితంలోనే భేదముంది” అనే భావానికి ఈ శ్లోకమే అసలైన ప్రాణం. ఆ కొలను మెట్లమీద ఉన్న రత్నం తనను పాదాలు తోముకోవడానికి వాడుకున్న అజ్ఞానులను ద్వేషించలేదు, తనను రత్నంగా గుర్తించిన వ్యాపారిని ప్రత్యేకంగా ప్రేమించలేదు. అది అందరికీ సమానంగానే అందుబాటులో ఉంది. మాతృదేవి కూడా తనను సాధారణ స్త్రీగా భావించిన వారికీ, జగన్మాతగా గుర్తించిన వారికీ ఇద్దరికీ ‘అమ్మ’ గానే ఉన్నారు. భగవంతుడికి ఎవరిపట్లా కోపమో, పక్షపాతమో ఉండదు. రత్నాల వ్యాపారి ఆ రాయిలోని ‘విలువ’ను గుర్తించినట్లుగా, సాధకుడు భగవంతునిలోని ‘దివ్యత్వాన్ని’ భక్తితో గుర్తిస్తాడు. దివ్యత్వాన్ని గుర్తించి భక్తితో కొలిచేవారికి భగవంతుడితో ప్రత్యేకమైన, ఆత్మీయమైన అనుబంధం ఏర్పడుతుంది. అందువల్లే, “ఇరుతరఫుల వారు పొందిన ఫలితంలో భేదం ఉంటుంది” అని మాతృదేవి చెప్పారు. పాదాలు తోముకున్నవారికి ఆ క్షణానికి మురికి వదిలి ఉండొచ్చు, కానీ రత్నంగా గుర్తించినవాడు దాని నిజమైన విలువను సొంతం చేసుకుంటాడు. అలాగే భక్తులు భగవంతునితో శాశ్వతమైన ఏకత్వాన్ని (కైవల్యాన్ని) పొందుతారు.
అందరూ ఒక్కటే
అంజద్ ఒక పేద మహమ్మదీయుడు. మాతృదేవి ఆతణ్ణి ఒక రోజు భోజ నానికి పిలిచారు. ఆతడు వచ్చి వసారాలో కూర్చున్నాడు. నళిని వడ్డించసాగింది. ఆమెకు ఆచారం పిచ్చి కాబట్టి దూరంగా నిలబడే అంజద్ విస్తరిలో వంటకాలు పడేసింది. అది చూసి నొచ్చుకున్న మాతృదేవి ఆమెతో, “ఇలా వడ్డిస్తే ఎవరు తృప్తిగా భోజనం చేయగలుగుతారు? ఇలా ఇవ్వు, నేను వడ్డిస్తాను” అంటూ వంటకాలను తీసుకున్నారు. తర్వాత ఆతడి పక్కన కూర్చొని తామే ప్రేమగా వడ్డించారు. ఆతడు భోజనం చేశాక ఆ ఎంగిలి విస్తరిని తీసేసి, ఆతడు భోజనం చేసిన చోటును కూడా శుభ్రం చేశారు. ఇదంతా చూసి నళిని, “అత్తా! ఊళ్లోవాళ్లు చూస్తే మమ్మల్ని కులం నుండి వెలివేస్తారు” అంటూ అరిచింది. అందుకు మాతృదేవి సూటిగా, “నోరుముయ్యి! నా కేమిటి కులమేమిటి? శరత్ నాకు ఎలా కుమారుడో, అట్లే ఈ అంజద్ కూడా నా కుమారుడే” అన్నారు. (మూలం: శ్రీ శారదాదేవి చరితామృతం)
నళిని లాంటి సాధారణ మనుషులకు కుల, మత, ఆచారాల పట్టింపులు ఉంటాయి కానీ, జగన్మాత అయిన శారదా దేవికి అందరూ సమానమే. భగవంతుని ప్రేమకు హద్దులు ఉండవని ఈ కథ ద్వారా ఆమె నిరూపించారు.
జిల్లెళ్ళమూడి అమ్మ వాణి —
‘అమ్మా – చాలా లోతుగా మాట్లాడుతున్నారు.’
“మీరు అడిగినవాటికి సమాధానమేగా, మీరు ఎంత లోతుకు తీసుకువెళితే అంతలోతుకు వచ్చి ఉంటాను.”
‘ఉంటానంటే?
“అక్కడినుంచి పైకి పోనూ, క్రిందకి జారనూ.”
‘మీరు మా చేతుల్లో ఉన్నారా?’
“భక్త పరాధీనుడన్నారుగా?”