ఆపూర్యమాణమచలప్రతిష్ఠం
సముద్రమాపః ప్రవిశంతి యద్వత్ ।
తద్వత్కామా యం ప్రవిశంతి సర్వే
స శాంతిమాప్నోతి న కామకామీ ॥ 70
ఆపూర్యమాణమ్, అచల ప్రతిష్ఠమ్,
సముద్రమ్, ఆపః, ప్రవిశంతి, యద్వత్,
తద్వత్, కామాః, యమ్, ప్రవిశంతి, సర్వే,
సః, శాంతిమ్, ఆప్నోతి, న, కామకామీ.
ఆపః = నీరు, నదులు; ఆపూర్యమాణమ్ = నింపబడుతున్నది; అచలప్రతిష్ఠమ్ = నిర్వికారం, (చెలియలికట్ట నతిక్రమింపనిదియునగు); సముద్రమ్ = సముద్రంలో; యద్వత్ = ఏ విధంగా; ప్రవిశంతి = ప్రవేశిస్తున్నాయో, (అయ్యు దానిని కలచుటలేదో); తద్వత్ = అదే విధంగా; సర్వే = అన్ని; కామాః = కోర్కెలు, విషయాలు; యమ్ = ఏ పురుషునిలో; ప్రవిశంతి = విలీనమవుతాయో; సః = అతడు; శాంతిమ్ = శాంతిని; ఆప్నోతి = పొందుతాడు; కామకామీ = విషయాలను కోరేవాడు; న = శాంతిని పొందడు. తా ॥ పరిపూర్ణమై ఉన్న సముద్రంలో నదీప్రవాహాలు ప్రవేశించినా అది పొంగి చెలియలికట్టను దాటక స్థిరంగా ఉండే రీతిలో, ప్రారబ్ధవశాన అనివార్యాలైన విషయాలు ఎవరియందు ప్రవేశించి విలీనం అవుతున్నాయో, అంటే ఎవరిని కలతపెట్టలేవో అతడే శాంతిని పొందుతున్నాడు. కాని, విషయాలను కోరేవాడికి ఎన్నడూ శాంతి లభించదు. (భాగవతం. 11–8–5, 6 చూ:)
వ్యాఖ్య:-
ఇక్కడ ‘కామాః’ అనే పదానికి ‘కోరికలు’ అని అర్థం చెప్పడం సరికాదు. ఎందుకంటే బ్రహ్మజ్ఞానికి గానీ, స్థితప్రజ్ఞుడికి గానీ అసలు కోరికలే ఉండవు కదా. కాబట్టి, సంస్కృత వ్యాకరణం ప్రకారం… ‘మనం కోరుకునేవి’ లేదా ‘భోగ వస్తువులు’ అని అర్థం తీసుకోవడమే ఇక్కడ సరైనది.
శాంతి ఎవరికి దొరుకుతుందో ఈ శ్లోకంలో స్పష్టంగా చెప్పారు: కోరికలకు బానిసైనవాడు, బయటి ఆకర్షణలకు (విషయాలకు) లొంగిపోయినవాడు, ఎప్పుడూ ‘అది కావాలి, ఇది కావాలి’ అని కోరుకునేవాడు… ఎప్పటికీ శాంతిని పొందలేడు. ఈ విషయం ఇక్కడ ఖచ్చితంగా చెప్పేశారు. ‘న కామకామీ’ అంటే ‘కోరికల వెంట పడనివాడు’ అని అర్థం. ఎవరికైతే విషయాల మీద ఆసక్తి ఉండదో, ఎవరు కోరికలను జయిస్తారో… వాళ్లు మాత్రమే శాంతిని పొందుతారు. ఈ విషయాన్ని బాగా వివరించడానికి ఇక్కడ ఒక ఉదాహరణ (దృష్టాంతం) చెప్పారు.
మీరు పంపిన వాక్యాలకు సులభమైన వాడుక భాషలో అనువాదం ఇక్కడ ఉంది:
“జ్ఞానిని ఒక సముద్రంతో పోల్చి ఇక్కడ వివరించారు.
సముద్రం ఎలా ఉంటుంది?
- సూర్యుడి వేడికి అందులో నీరు ఆవిరై మేఘాలుగా మారినా… సముద్రం మట్టం ఒక్క అంగుళం కూడా తగ్గదు.
- అలాగే, వర్షాల వల్ల, నదుల వల్ల ఎంతో కొత్త నీరు వచ్చి చేరినా… సముద్రం పొంగిపోదు (హద్దు దాటదు). అది ఎప్పుడూ నిండుగా, ఒకేలా (గంభీరంగా/సమంగా) ఉంటుంది.
అలాగే జ్ఞాని (స్థితప్రజ్ఞుడు) కూడా ఉంటాడు: అతని ఇంద్రియాలకు బయట ఎన్నో ఆకర్షణలు (విషయాలు) కనిపించవచ్చు, వినిపించవచ్చు. అయినా సరే అతను ఏమాత్రం చలించడు, మారిపోడు. అతనికి వాటి మీద రవ్వంత కూడా ఆసక్తి ఉండదు.
ఇక్కడ ‘సర్వేకామాః’ అన్నారు కాబట్టి… ఒకటి రెండు కాదు, ఎన్నో భోగ వస్తువులు వచ్చి మీద పడినా సరే… నదులు సముద్రంలో కలిసిపోయినట్లు అవన్నీ అతనిలో అణగిపోతాయే తప్ప, అతని మనసులో ఏ అలజడి (వికారం) పుట్టించవు. దీని అర్థం ఏంటంటే… ఒకవేళ దైవ నిర్ణయం వల్ల జ్ఞాని ఈ ప్రపంచంలో అనేక వస్తువుల మధ్య బతకాల్సి వచ్చినా, అవన్నీ తన చుట్టూ ఉన్నా సరే, అతను మాత్రం దేనికీ ప్రభావితం కాకుండా ప్రశాంతంగా, మార్పు లేకుండా స్థిరంగా ఉంటాడు.
వసిష్ఠ గీతలో వసిష్ఠ మహర్షి ఒక మాట చెప్పారు: ‘ఎవరికైతే నిజం (ఆత్మ) తెలుస్తుందో, వాళ్ళకు ఇక ప్రాపంచిక భోగాల మీద రుచి పుట్టదు. ఇదీ వాళ్ళ లక్షణం.’ దీనిని బట్టి అసలు ఆత్మజ్ఞానిని (జ్ఞానిని) ఎలా గుర్తించాలంటే… అతనికి సుఖభోగాలంటే ఆసక్తి అస్సలు ఉండదు. ఒకవేళ అతనికి ఇంకా ఆ భోగాల మీద ఆసక్తి ఉందంటే… అతనికింకా పూర్తి జ్ఞానం కలగలేదని అర్థం.
జ్ఞాని – సముద్రం (పోలిక):
- పరిపూర్ణత: సముద్రం నిండా నీళ్ళు ఎలా అయితే నిండి ఉంటాయో… జ్ఞాని హృదయం నిండా ‘బ్రహ్మానందం’ (దైవానందం) అలా నిండి ఉంటుంది.
- గాంభీర్యం: సముద్రం ఎంత లోతుగా, కదలకుండా (స్థిరంగా) ఉంటుందో… జీవన్ముక్తుడు కూడా మనసులో ఏ మార్పులూ లేకుండా, మేరు పర్వతం అంత ధైర్యంగా, గంభీరంగా, నిశ్చలంగా ఉంటాడు.
చిన్న చిన్న చెరువులు, గుంటలు, బావులు, నదుల్లోకి వరద నీరు ఎక్కువగా వస్తే… అవి పొంగిపోయి గట్లు తెంచుకుంటాయి. అదే నీళ్ళు రాకపోతే, బాగా ఎండలు కాస్తే అవి పూర్తిగా ఎండిపోతాయి. అజ్ఞానులు (తెలివి లేనివాళ్లు) కూడా సరిగ్గా ఇలాగే ఉంటారు: వాళ్లకు ఇష్టమైన భోగాలు దొరికినప్పుడు… పొంగిపోతారు, మనసు నిలకడ లేకుండా ప్రవర్తిస్తారు. ఏమీ దొరకనప్పుడు… కుంగిపోయి, ఏడుస్తూ దీనంగా మారిపోతారు. జ్ఞానులకు, అజ్ఞానులకు ఉన్న తేడా ఇదేనని ఈ శ్లోకంలో నిరూపించారు.
అంతేకాదు, కోరికలు కోరుకునేవాడికి శాంతి ఎప్పటికీ దొరకదని చెప్పారు. కాబట్టి మనిషి కోరికలను వదిలేసి (లేదా జయించి), ఆ ఆసక్తిని చంపుకుని ‘అకామకామీ’ (కోరికలు లేనివాడు) గా మారాలి. అంతేకానీ, ఎప్పుడూ కోరికలతో సతమతమయ్యే ‘కామకామీ’ (కోరికల వెంట పడేవాడు) గా అస్సలు ఉండకూడదు.
ఇక్కడ మరో రహస్యం దాగి ఉంది. సముద్రం ‘నాకు నదీ నీళ్లు కావాలి, వర్షం నీళ్లు కావాలి’ అని తనంతట తాను ఎప్పుడూ అడగదు. అవే దైవికంగా వచ్చి అందులో పడతాయి. జ్ఞాని కూడా అంతే! ఆయన ఏ వస్తువునూ కోరుకోడు. కానీ రోజువారీ జీవితంలో ఒకవేళ దైవ నిర్ణయం వల్ల ఏవైనా భోగాలు లేదా విషయాలు వాటంతట అవే ఎదురైనా… వాటివల్ల అతను ఏమాత్రం తొణకడు (కదలడు), అతని మనసులో ఏ మార్పూ రాదు.
కాబట్టి శాంతి కావాలనుకునే వాళ్లందరూ ఈ శ్లోకాన్ని, ముఖ్యంగా చివరి వాక్యమైన ‘స శాంతి మాప్నోతి న కామకామీ’ (ఎవరు కోరికల వెంట పడరో, వారే శాంతిని పొందుతారు) అనే మాటను బాగా మననం చేసుకోవాలి (గుర్తుచేసుకోవాలి). మీలో ఉన్న ఒక్కో కోరికను బయటకు లాగి పారేయాలి. ‘కోరిక’ అనే పిశాచానికి మీ హృదయంలో ఇసుక రేణువంత చోటు కూడా ఇవ్వకూడదు. అలా చేసినప్పుడు మాత్రమే మీరు గొప్ప శాంతిని, ఆత్మానందాన్ని అనుభవించగలుగుతారు.
శ్రీరామకృష్ణులు (‘మ’ తో): ఆహా! గోపికలకు ఎంతటి ప్రేమ! తమాల వృక్షాన్ని చూడగానే ప్రేమోన్మత్తులైపోయారు. విరహ తాపంతో కలిగిన వ్యాకులతతో రాధ కంట తడారిపోయింది. కన్నీరు ధారలు కట్ట అది ఆవిరిగా మారిపోతూనే ఉన్నది. కొన్ని సమయాల్లో ఆమె గాఢ పారవశ్యతను ఎవరూ తెలుసుకోనూ లేకపోయారు. బాగా లోతుగల కొలనులో ఏనుగు మునిగితే అది జనం దృష్టిలో పడదు.
‘మ’ : అవునండీ. చైతన్యులకూ ఇటువంటి స్థితి ఏర్పడింది. ఆయన వనాన్ని చూసి బృందావనంగా పొరబడ్డాడు, సముద్రాన్ని చూసి యమునగా భావించారు.
శ్రీరామకృష్ణులు: ఆహా! ఆ ప్రేమ సాగరంలో ఒక బొట్టు లభిస్తే చాలు! ఎంతటి ప్రేమ! ఎటువంటి అనురాగం! అది నూటికి నూరు పాళ్ళ ప్రేమ కాదు, నూటికి నూటపాతిక పాళ్ళ ప్రేమ. అదే ప్రేమోన్మాదం. విషయం ఏమిటంటే భగవంతుని ప్రేమించాలి, ఆయనకై వ్యాకులత చెందాలి. ఏ మార్గంలో పయనించినా సరే – సాకారంలో విశ్వాసం ఉన్నా సరే, నిరాకారంలో విశ్వాసం ఉన్నా సరే; భగవంతుడు మానవరూపంలో అవతరించాడని విశ్వసించినా సరే, లేకున్నా సరే – ఆయన పట్ల ప్రేమ జనిస్తే చాలు. అప్పుడు తాను ఎవరు అన్న విషయం భగవంతుడు స్వయంగా తానే బోధపరుస్తాడు. పిచ్చివాడివి కావాలంటే సంసార విషయాల నిమిత్తం ఎందుకు కావాలి? ఆ భగవంతుడి కోసమే పిచ్చివాడివవు. (మూలం: శ్రీ రామకృష్ణ కథామృతం)
—–
శ్రీరామకృష్ణులు (డాక్టరుతో): నువ్వు మేరు పర్వతంలా నిశ్చలంగా ఉండేవాడివి (అందరూ నవ్వారు). నీ స్వభావం అగాధమైనది. రూప సనాతనుల భావాన్ని ఎవరూ పసిగట్టలేకపోయేవారు. ఏనుగు ఒక చిన్న మడుగులో కనుక దిగినట్లయితే అంతా అల్లకల్లోలమైపోతుంది. కాని అది పెద్ద చెరువులోకి ప్రవేశించినట్లయితే అలా జరుగదు. అది ఎవరికీ ఇంచుకకూడా తెలియరాదు.
“ఒకసారి రాధాదేవి తన చెలితో ఇలా అంది: ‘ఓ చెలీ, కృష్ణుడి విరహంతో నువ్వెంతగా రోదిస్తున్నావు! కాని నా వంక చూడు. నా హృదయం రాతిలా ఎంతటి కఠోరమైనదో చూడు. నా కళ్ళలో ఒక్క చుక్కకూడా నీరు రాలేదు.’ అప్పుడు ఆమె చెలి బృంద ఇలా అన్నది: ‘నీ కళ్ళలో నీరు లేదన్నమాట నిజమే. అయితే అందులో ఒక అంతరార్థం ఉంది. నీ హృదయంలో విరహాగ్ని సర్వదా ప్రజ్వలిస్తూనే ఉంది. కళ్ళలో నీరు రావడమే తడవు అది ఆ విరహాగ్ని తాపానికి ఇంకిపోతోంది.’” (మూలం: శ్రీ రామకృష్ణ కథామృతం)