యే చైవ సాత్త్వికా భావా రాజసాస్తామసాశ్చ యే ।
మత్త ఏవేతి తాన్విద్ధి న త్వహం తేషు తే మయి ॥ 12
యే, చ, ఏవ, సాత్త్వికాః, భావాః, రాజసాః, తామసాః, చ, యే,
మత్తః, ఏవ, ఇతి, తాన్, విద్ధి, న, తు, అహమ్, తేషు, తే, మయి.
యే చ ఏవ = మరియు, సమస్తమైన ఏ; సాత్త్వికాః = సాత్త్వికాలైన; భావాః = పదార్థాలూ; యే చ = మరియు ఏ సమస్త; రాజసాః = రాజసిక పదార్థాలూ; తామసాః = తామసిక పదార్థాలూ; (కలవో); తాన్ = వాటన్నిటిని; మత్తః ఏవ = నా నుండే కలిగినవి; ఇతి = అని; విద్ధి = తెలుసుకో; తు = కాని; అహమ్ = నేను; న తేషు = వాటి అధీనుడను కాను; తే = అవి అన్నీ కూడా; మయి = నా ఆధీనాలు.
తా ॥ జీవులలో సాత్త్విక రాజసిక తామసికాలైన (శమదమాదులు, హర్షదర్పాలు, శోక మోహాలు అయిన) ఏయే భావాలు వారివారి కర్మల చేత కలుగుతున్నాయో, వాటిని నా నుండి కలిగిన వాటిగానే తెలుసుకో. అవి నా నుండే కలిగినా కూడా, నేను వాటికి ఆధీనుడను కాను, అవే నా ఆధీనంలో ఉన్నాయి.
వ్యాఖ్య:-
ఆధారం (Base) లేకుండా ఏ వస్తువూ నిలబడలేదు. ఈ మొత్తం ప్రపంచానికి, ఇందులోని వస్తువులన్నింటికీ ఆధారం ఆ పరమాత్మయే. ఆయన ఉన్నాడు కాబట్టే (ఆయన శక్తి వల్లనే), ఈ వస్తువులన్నీ ఉన్నాయి.
- ఈ ప్రపంచం ఎలా ఏర్పడింది అంటే… అది ఒక భ్రమ (Illusion) లాంటిది. చీకటిలో ఒక తాడుని చూసి మనం పాము అని భయపడతాం. అక్కడ పాము కనిపించడానికి కారణం ‘తాడు’. తాడు లేకపోతే అక్కడ పాము అనే భ్రమ కూడా కలగదు. అలాగే, ఈ ప్రపంచం (పాము లాంటిది) కనిపించడానికి అసలు కారణం పరమాత్మ (తాడు లాంటివాడు).
- సముద్రం మీద అలలు ఉంటాయి. అలలు ఉండాలంటే సముద్రం ఉండాలి. అంటే అలలు సముద్రం మీద ఆధారపడి ఉన్నాయి. కానీ, అలలు లేకపోయినా సముద్రం ఉంటుంది. సముద్రం అలల మీద ఆధారపడలేదు.
పై ఉదాహరణల లాగే.. ఈ వస్తువులన్నీ, గుణాలన్నీ దేవుడి వల్లే వచ్చాయి. అవన్నీ దేవుడిపై ఆధారపడి ఉన్నాయి. కానీ దేవుడు మాత్రం వాటిపై ఆధారపడి లేడు. పాము తాడులో కనిపిస్తుంది, కానీ తాడు పాము మీద ఆధారపడదు. అలలు సముద్రంలో ఉన్నాయి, కానీ సముద్రం అలల వల్ల లేదు. అందుకే భగవంతుడు “అవన్నీ నాలో ఉన్నాయి, కానీ నేను వాటిలో లేను (వాటిపై ఆధారపడి లేను)” అని చెప్పారు. ఆయన స్వతంత్రుడు, ఈ ప్రపంచం ఆయనపై ఆధారపడినది.
“నేను ఆ వస్తువుల్లో లేను, ఆ వస్తువులు నాలో లేవు” అని కూడా దీనికి అర్థం చెప్పుకోవచ్చు. ఇది పూర్తి అద్వైత స్థితి గురించి చెప్పే మాట. అద్వైత దృష్టిలో చూస్తే, కంటికి కనిపించే ఈ ప్రపంచమంతా ఒక ‘కల’ (స్వప్నం) లాంటిది. కలలో కనిపించేవి మెలకువ వచ్చాక ఎలా మాయమవుతాయో, నిజమైన జ్ఞానం కలిగితే ఈ ప్రపంచం కూడా లేనట్టే. వాస్తవానికి (పరమార్థ దృష్టిలో) ప్రపంచం అసలు లేదు. ఒక వస్తువు అసలు లేనప్పుడు (ప్రపంచం మిథ్య అయినప్పుడు), ఆ లేని వస్తువులో దేవుడు ఎలా ఉంటాడు? అలాగే, దేవుడిలో ఆ లేని వస్తువు ఎలా ఉంటుంది? అందుకే, “నేను వాటిలోనూ లేను, అవి నాలోనూ లేవు. నేను మాత్రమే ఉన్నాను (ఏకమేవా ద్వితీయం)” అని దీని అంతరార్థం. ఉదాహరణకు ఎండమావిలో నీళ్లు నిజానికి లేవు. కాబట్టి ఆ నీటిలో భూమి తడవదు. అలాగే భ్రమ అయిన ఈ ప్రపంచంతో దేవుడికి వాస్తవంగా సంబంధం లేదు.
ఈ శ్లోకంలో ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఉంది. ఇది మూడు ప్రధాన వేదాంత సిద్ధాంతాలను స్పృశిస్తుంది:
- మొదటి భాగం: ఈ శ్లోకంలోని మొదటి పాదం (First line) మరియు రెండో పాదంలోని మొదటి సగం… ఇవి “ద్వైతం”, “విశిష్టాద్వైతం” అనే భావాలను సూచిస్తున్నాయి. (అంటే జీవుడు-దేవుడు వేరు అనో, లేదా ప్రపంచం దేవుడిలో భాగం అనో చెప్పే స్థితులు).
- రెండవ భాగం: కానీ, రెండో పాదంలోని చివరి భాగం మాత్రం స్వచ్ఛమైన “అద్వైతాన్ని” బోధిస్తోంది. (అంటే ఉన్నది దేవుడు ఒక్కడే, ప్రపంచం అనేది భ్రమ అనే అత్యున్నత సత్యం).
భగవద్గీతలో “పరిపూర్ణ అద్వైత స్థితిని” (Pure Non-dualism) సూటిగా బోధించిన సందర్భాలు చాలా తక్కువ. వాటిలో ఈ శ్లోకం ఒకటి. (ఉదాహరణకు 9వ అధ్యాయం, 5వ శ్లోకంలో “నేను ప్రాణులను పోషిస్తాను కానీ వాటిలో ఇరుక్కుని లేను” అని చెప్పినట్లుగా).
“రాజస (ఉద్రేక), తామస (అజ్ఞాన) గుణాలు కూడా నా నుంచే వచ్చాయి” అని దేవుడు చెప్పినంత మాత్రాన, ఆయన ఆ చెడ్డ గుణాలను ప్రోత్సహిస్తున్నారని ఎవరూ పొరపాటు పడకూడదు. ప్రపంచంలో ఉన్న అన్నిటికీ—మంచికైనా, చెడుకైనా—ఆధారం (Base) ఆయనే అని తెలియజేయడమే దీని ముఖ్య ఉద్దేశం. అంతేకానీ, చెడును అనుసరించమని చెప్పడం కాదు.