శుచౌ దేశే ప్రతిష్ఠాప్య స్థిరమాసనమాత్మనః ।
నాత్యుచ్ఛ్రితం నాతినీచం చైలాజినకుశోత్తరమ్ ॥ 11
తత్రైకాగ్రం మనః కృత్వా యతచిత్తేంద్రియక్రియః ।
ఉపవిశ్యాసనే యుంజ్యాత్ యోగమాత్మవిశుద్ధయే ॥ 12
శుచౌ, దేశే, ప్రతిష్ఠాప్య, స్థిరమ్, ఆసనమ్, ఆత్మనః,
న, అతి ఉచ్ఛ్రితమ్, న, అతినీచమ్, చైల అజిన కుశ ఉత్తరమ్.
తత్ర, ఏకాగ్రమ్, మనః, కృత్వా, యతచిత్త ఇంద్రియక్రియః,
ఉపవిశ్య, ఆసనే, యుంజ్యాత్, యోగమ్, ఆత్మ విశుద్ధయే.
శుచౌ = శుద్ధమైన; దేశే = స్థానంలో; స్థిరమ్ = నిశ్చలమైనదీ; న అతి ఉచ్ఛ్రితమ్ = మిక్కిలి ఎత్తుకానిదీ; న అతి నీచమ్ = మిక్కిలి క్రిందు కానిదీ; చేల అజిన కుశ ఉత్తరమ్ = వస్త్ర, చర్మ, దర్భలతో ఏర్పరిచినదీ అయిన; ఆసనమ్ = ఆసనాన్ని; ఆత్మనః = తన కొరకు; ప్రతిష్ఠాప్య = స్థాపించి; తత్ర ఆసనే = ఆ ఆసనం పై; ఉపవిశ్య = కూర్చొని; యత చిత్త ఇంద్రియ క్రియః = అంతరింద్రియ, బహిరింద్రియ కార్యాలను నిరోధించినవాడు; మనః = మనస్సును; ఏకాగ్రమ్ కృత్వా = ఏకాగ్రమొనర్చి; ఆత్మవిశుద్ధయే = చిత్తశుద్ధి కొరకు; యోగమ్ = యోగాన్ని; యుంజ్యాత్ = అభ్యసించాలి.
తా ॥ పవిత్రస్థానంలో అంతగా ఉన్నతమూ నిమ్నమూ కాకుండా కుశాజిన చేలావృతమైన స్థిరాసనంలో ఆసీనుడై బాహ్యేంద్రియ కార్యాలను, అంతరింద్రియ కార్యాలను నిరోధించి, ఏకాగ్ర మనస్కుడై చిత్తశుద్ధి కొరకు యోగాన్ని అభ్యసించాలి.
వ్యాఖ్య:-
ధ్యానం చేసేటప్పుడు ఎక్కడ కూర్చోవాలి? ఎలా కూర్చోవాలి? అసలు ఏం చేయాలి? అనే విషయాలన్నింటినీ ఇక్కడ చాలా వివరంగా చెప్పారు. భగవద్గీత గొప్పతనం ఇదే. సాధకుడికి అవసరమైన చిన్న విషయాల నుండి, అత్యంత ముఖ్యమైన పెద్ద విషయాల వరకు అన్నింటినీ గీత కూలంకషంగా చర్చించింది. అన్నింటికంటే ముందుగా, ధ్యానం కోసం కూర్చునే చోటు ‘పరిశుభ్రంగా’ ఉండాలని చెప్పారు. ‘శుచౌ దేశే’ (శుభ్రమైన ప్రదేశంలో) అని చెప్పడం ద్వారా, ధ్యానం కోసం మనం ఎక్కడికో, ఏ వేరే దేశానికో వెళ్లనవసరం లేదని, ఉన్నచోటనే పరిశుభ్రంగా ఉంటే చాలు అని అర్థమవుతోంది. మనం ధ్యానం చేసే చోటు ఏకాంతంగా, శుభ్రంగా ఉంటే అదే ధ్యానానికి సరైన ప్రదేశం అవుతుంది. ఇక్కడ భగవంతుడు ‘శుభ్రత’ గురించి ఎంత గట్టిగా చెప్పారో మనం గమనించాలి. కొందరు “చోటు ఎలా ఉంటేనేం? మనస్సు కదా ముఖ్యం” అని అంటుంటారు. మనస్సు ముఖ్యమే, కానీ మన చుట్టూ ఉన్న పరిసరాలు నిర్మలంగా ఉన్నప్పుడే మనస్సు ఉన్నత స్థితికి వెళ్తుంది, పవిత్రమైన ఆలోచనలు కలుగుతాయి. ప్రదేశం అపరిశుభ్రంగా ఉంటే ఆ ప్రభావం సాధకుడి మనస్సు మీద కూడా పడుతుంది. మహనీయులు తమ మనస్సును ఎంత పవిత్రంగా ఉంచుకుంటారో, అంతే పవిత్రంగా తమ శరీరాన్ని, మాటను, తాము ఉండే ప్రదేశాన్ని కూడా ఉంచుకుంటారు. వారి పవిత్రత అన్నింటిలోనూ కనిపిస్తుంది. కాబట్టి సాధకులు తాము ధ్యానం చేసే చోటును బాగా ఊడ్చి, (సాంప్రదాయ పద్ధతిలో ఆవుపేడతో అలికి) శుభ్రం చేసుకోవాలి.
ధ్యానం చేసేవారు కూర్చునే చోటు లేదా పీట మరీ ఎక్కువ ఎత్తులో ఉండకూడదు, అలాగని మరీ పల్లంలోనూ ఉండకూడదు అని భగవంతుడు చెప్పారు. మరీ ఎత్తుగా ఉంటే ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు నిద్రమత్తు (తమస్సు) వస్తే, కింద పడిపోయే ప్రమాదం ఉంది. మరీ పల్లంలో ఉంటే నీళ్లు, పురుగులు లేదా కీటకాలు అక్కడికి వచ్చే అవకాశం ఉంది. అందుకే ఒక మధ్యస్త ఎత్తులో ఉన్న అరుగు మీదో లేదా పీట మీదో కూర్చొని ధ్యానం చేయడం ఉత్తమం అని చెప్పారు. అయితే ఆ చోటు గరుకుగా ఉంటే కూర్చోవడం కష్టంగా ఉంటుంది. కాబట్టి దాని మీద మొదట దర్భాసనం వేసి, దాని పైన జింక చర్మాన్ని (లేదా పులి చర్మాన్ని) పరిచి, ఆ పైన ఒక మెత్తటి వస్త్రాన్ని వేసుకొని కూర్చోవాలి. ఈ ఆసనం ఏమాత్రం కదలకుండా, చదునుగా (level), గట్టిగా ఉండాలి. ఉదాహరణకు, ఒక మిషనరీ ఇంజిన్ను నేల మీద బిగించేటప్పుడు, ఆ నేల గట్టిగా, చదునుగా ఉందో లేదో చూసుకుంటాం కదా! అలాగే మనం కూర్చునే ఆసనం కూడా కదలకుండా ఉంటేనే ధ్యానం ఎలాంటి ఆటంకాలు లేకుండా సాగుతుంది.
ఇక “ఎలా కూర్చోవాలి?” అనే సందేహం వచ్చినప్పుడు, గీతాచార్యుడు ఫలానా ఆసనమే వేయాలని నియమం పెట్టలేదు. కేవలం ‘స్థిరమైన ఆసనం’ (స్థిరమాసనమ్) వేసుకోవాలని మాత్రమే చెప్పారు. అంటే, ఎవరికి ఏది సౌకర్యంగా ఉంటుందో… పద్మాసనం గానీ, సిద్ధాసనం గానీ, లేదా మరేదైనా సరే… ఏ భంగిమలో అయితే ఎక్కువ సేపు కదలకుండా స్థిరంగా కూర్చోగలరో, దాన్నే ఎంచుకోవచ్చు. పతంజలి మహర్షి కూడా ‘స్థిరసుఖమాసనమ్’ అని చెప్పారు. అంటే ఏ ఆసనంలో అయితే సాధకుడికి సుఖంగా, స్థిరంగా ఉంటుందో దాన్నే అనుసరించవచ్చని అర్థం.
ఈ విధంగా ఆసనం మీద కూర్చున్న తర్వాత, సాధకుడు తన మనస్సును, ఇంద్రియాలను బయట ప్రపంచం వైపు వెళ్లనివ్వకుండా అరికట్టాలి. వాటిని లోపలికి మళ్లించి (అంతర్ముఖం చేసి), పరమాత్మ ధ్యానంలో నిలపాలి. మనస్సును ప్రాపంచిక వస్తువుల మీదకు విస్తరించకుండా ఆపి, కేవలం దైవం మీదనే ఏకాగ్రత (Focus) నిలపాలి. ఏకాగ్రత (Concentration) లో చాలా గొప్ప శక్తి ఉంది. ఉదాహరణకు, మామూలుగా ఉండే సూర్యకిరణాలు ఒక భూతద్దం (Magnifying glass) గుండా ప్రవహించి ఒకే చోట కేంద్రీకృతమైతే, వాటికి విపరీతమైన వేడి పుట్టి కింద ఉన్న కాగితం లాంటి వాటిని కూడా కాల్చేస్తాయి కదా! అదే విధంగా, మనస్సు యొక్క శక్తులన్నింటినీ ప్రపంచంలోని వస్తువుల మీద నుంచి మళ్లించి, ఒక్క దైవం (ఆత్మ) మీదనే కేంద్రీకరిస్తే… అఖండమైన శక్తి పుడుతుంది. ఆ శక్తి మనలోని అజ్ఞానాన్ని పూర్తిగా కాల్చి బూడిద చేయగలదు.
ఈ విధంగా మనస్సును ఏకాగ్రం చేసి, అంతఃకరణ శుద్ధి (మనసులోని మలినాలను తొలగించుకోవడం) కోసం ధ్యానం ప్రారంభించాలి. ఎందుకంటే, ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందడానికి మనసు నిర్మలంగా, స్వచ్ఛంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. కేవలం స్వచ్ఛమైన హృదయంలో మాత్రమే ఆత్మజ్ఞానం ప్రకాశిస్తుంది.
శ్లోకంలో ‘చర్మం’ (అజినం) వాడమని చెప్పారు కదా అని, జింక మొదలైన జంతువులను చంపి వాటి చర్మాన్ని తీసుకురావాలని అర్థం చేసుకోకూడదు. కేవలం సహజంగా మరణించిన జంతువుల చర్మాన్ని మాత్రమే వాడుకోవాలని దీని అర్థం. అలా కాకుండా జంతువులను చంపి తెస్తే, ఆ హింస చేసిన పాపం (దోషం) సాధకుడికి చుట్టుకుంటుంది.