ఇహైవ తైర్జితః సర్గో యేషాం సామ్యే స్థితం మనః ।
నిర్దోషం హి సమం బ్రహ్మ తస్మాద్బ్రహ్మణి తే స్థితాః ॥ 19
ఇహ, ఏవ, తైః, జితః, సర్గః, యేషామ్, సామ్యే, స్థితమ్, మనః,
నిర్దోషమ్, హి, సమమ్, బ్రహ్మ, తస్మాత్, బ్రహ్మణి, తే, స్థితాః.
యేషామ్ = ఎవరి; మనః = చిత్తం; సామ్యే = సమభావంలో, సర్వభూతస్థమైన బ్రహ్మంలో; స్థితమ్ = నిశ్చలమవుతోందో; తైః = వారిచేత; ఇహ ఏవ = ఈ జీవితంలోనే; సర్గః = సృష్టి, సంసారం; జితః = జయింపబడింది; హి = ఏమన; బ్రహ్మ = బ్రహ్మం; నిర్దోషమ్ = గుణదోషాది రహితమైన; సమమ్ = సమస్వరూపం; తస్మాత్ = కనుక; తే = వారు; బ్రహ్మణి = బ్రహ్మంలో; స్థితాః = స్థితమవుతున్నారు.
తా ॥ (విషయాలలో సమదృష్టిని ధర్మశాస్త్రకారులు నిషేధించడం వల్ల, ఇది దోషం కాదా అంటే-) ఎవరి మనస్సు సర్వభూతస్థమైన బ్రహ్మంలో సమానతను దాల్చి నిశ్చలమవుతోందో, వారు ఈ జీవితంలోనే సంసృతిని (జన్మాంతరాన్ని) జయిస్తున్నారు. బ్రహ్మం గుణదోషాది విరహితమైన సమస్వరూపం. కనుక సమదృష్టి కలవారు పునర్జన్మ నిరోధకమైన బ్రహ్మంలో స్థితమై జీవన్ముక్తిని పొందుతున్నారు. (కాబట్టి, ఈ దోషం జ్ఞానోదయపర్యంతమేనని తెలుసుకోవాలి.) (గీత : 13–28, 32 చూ:)
వ్యాఖ్య:-
జనన మరణాలనే ఈ సంసారాన్ని దాటడానికి, బంధాల నుంచి బయటపడడానికి ఇక్కడ ఒక మార్గం చెబుతున్నారు. మన బంధనానికైనా, మోక్షానికైనా మనస్సే అసలు కారణం. మనసు చంచలంగా ఉంటే అది బంధం, నిలకడగా ఉంటే మోక్షం. మనసు మలినంగా ఉంటే బంధం, స్వచ్ఛంగా ఉంటే మోక్షం. అందుకే, భగవంతుడు ఏమంటున్నారంటే: ‘ఎవరి మనస్సైతే సమస్థితిలో (Equilibrium) ఉంటుందో, ఎవరు అన్ని ప్రాణుల పట్ల సమభావం కలిగి ఉంటారో… వారు ఈ సంసారాన్ని జయించినట్లే’.
ఎందుకంటే, పరబ్రహ్మం రెండు లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది:
- దోషరాహిత్యం (ఎలాంటి మలినాలు లేకపోవడం).
- సమత్వం (అంతటా సమానంగా ఉండటం).
ఎవరి మనస్సు అయితే ఇలా దోషాలు లేకుండా, సమభావంతో ఉంటుందో… వారు కచ్చితంగా ఆ బ్రహ్మంలోనే స్థిరపడినవారు అవుతారు. అంటే వారికి మోక్షం దొరికినట్లే.
ఒకే జాతికి చెందిన వస్తువులు మాత్రమే ఒకదానితో ఒకటి కలుస్తాయి. వేరు వేరు జాతులు కలవవు. నీటిలో నీరు కలుస్తుంది కానీ నూనె కలవదు. అలాగే నూనెలో నూనె కలుస్తుంది కానీ నీరు కలవదు. అలాగే, మనం బ్రహ్మంతో ఒకటి కావాలన్నా, అందులో లీనమైపోవాలన్నా… మనకు కూడా ఆ బ్రహ్మానికి ఉండే లక్షణాలే ఉండాలి. బ్రహ్మానికి ఉండే ఆ రెండు లక్షణాలే (1) స్వచ్ఛత, (2) సమత్వం. కాబట్టి, మనం ప్రయత్నించి మన మనస్సుకు ఈ రెండు మంచి లక్షణాలను అలవాటు చేస్తే, అప్పుడు అది బ్రహ్మంలో లీనమవ్వడానికి అర్హత సాధిస్తుంది. ఈ గొప్ప సత్యాన్నే భగవంతుడు ఈ శ్లోకంలో వివరించారు.
పతంజలి మహర్షి ‘సత్త్వపురుషయోః శుద్ధిసామ్యే కైవల్యమ్’ అని ఒక సూత్రం చెప్పారు. దీని అర్థం ఏమిటంటే: మనస్సు ఎప్పుడైతే ఆ భగవంతుడితో (బ్రహ్మంతో) సమానమైన స్వచ్ఛతను, సమత్వాన్ని పొందుతుందో… సరిగ్గా అదే ‘మోక్ష స్థితి’. బ్రహ్మం (ఆత్మ) ఎలాగైతే మలినాలు లేకుండా స్వచ్ఛంగా ఉంటుందో, మనస్సు కూడా అలాగే స్వచ్ఛంగా మారాలి. బ్రహ్మం ఎలాగైతే నిర్విషయంగా (ప్రాపంచిక విషయాల మీద ఆసక్తి లేకుండా) ఉంటుందో, మనస్సు కూడా అలాగే మారాలి. మనస్సు ఎప్పుడైతే పూర్తిగా నిర్మలమై… క్రమంగా ఆత్మలాగే అత్యంత స్వచ్ఛతను, దోషరాహిత్యాన్ని, సమత్వాన్ని సంతరించుకుంటుందో, అప్పుడే మనిషికి ‘కైవల్యం’ (మోక్షం) లభిస్తుంది. మోక్షం పొందడానికి అదే అసలైన శుభ ముహూర్తం.
వసిష్ఠ మహర్షి కూడా (వసిష్ఠ గీతలో) ఇలా చెప్పారు: ‘మోక్షం అనేది ఆకాశంలోనో, పాతాళంలోనో, భూమి మీదో ఎక్కడా దొరికేది కాదు. సరైన జ్ఞానం ద్వారా మనసును మలినాలు లేకుండా స్వచ్ఛంగా మార్చుకోవడమే మోక్షం.’ కాబట్టి, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రయత్నించి తమ మనసును శుభ్రం చేసుకుని, నిలకడగా ఉంచుకుని, అందరినీ సమానంగా చూసే గుణం (సమభావం) కలిగి ఉంటే… ఈ క్షణంలోనే మోక్షాన్ని పొందవచ్చు. ఈ సంసారాన్ని జయించవచ్చు.
“ఇహైవ” (ఇక్కడే) అని చెప్పడం ద్వారా… పైన చెప్పిన ఆ మంచి గుణాలు ఉన్నవారు ఇక్కడే, ఈ జన్మలోనే తరించిపోగలరని (మోక్షం పొందగలరని) స్పష్టంగా చెప్పారు. కాబట్టి, ‘ఇప్పుడు సాధన చేస్తే ఎప్పుడో గానీ, ఏ జన్మలోనో గానీ ముక్తి దొరకదేమో’ అని ఎవరూ దిగులుపడాల్సిన అవసరం లేదు. ఫలితం ఇప్పుడే మన చేతికి దొరుకుతుంది. మోక్షానికి ఫలానా సమయం అని గానీ, ఫలానా ప్రదేశం అని గానీ నియమాలు లేవు. ఏ సమయంలో, ఏ ప్రదేశంలోనైనా సరే… మనసు ఎప్పుడు స్వచ్ఛంగా (నిర్మలంగా), నిలకడగా (నిశ్చలంగా), సమభావంతో (అందరినీ సమానంగా చూస్తూ) ఉంటుందో… సరిగ్గా ఆ సమయంలోనే మనిషి ముక్తుడవుతాడని ఇక్కడ చెప్పారు.
“సామ్యే స్థితమ్” అంటే… మనసులో ఎలాంటి ఒడుదుడుకులు లేకుండా స్థిరంగా ఉండటం. అలాగే, అన్ని ప్రాణుల్లోనూ సమానంగా వ్యాపించి ఉన్న ఆత్మను దర్శించడం. ప్రాణులను చూసేటప్పుడు శరీరం వైపు నుంచో, మనసు వైపు నుంచో కాకుండా… కేవలం ‘ఆత్మ’ను మాత్రమే చూసేవాడు (ఆత్మదృష్టి కలవాడు) అందరినీ సమానంగా చూడగలుగుతాడు. అలాంటి సమదృష్టిని అలవరచుకుని, ఎలాంటి పరిస్థితి వచ్చినా సరే… మనసులో అలజడి గానీ, ఆందోళన గానీ లేకుండా, నిశ్చలమైన స్థితిని కాపాడుకుంటూ ఉండాలి.
ఈ విధంగా మోక్షం పొందడానికి, సంసార బంధాన్ని తెంచుకోవడానికి, మాయను జయించడానికి భగవంతుడు జీవులకు ఒక చక్కటి రాజమార్గాన్ని (High way) చూపించారు. అంతేకాదు, ఈ శరీరంతో ఉండగానే అటువంటి మోక్ష స్థితిని (కైవల్యాన్ని) పొందవచ్చని ‘హామీ’ (Guarantee) కూడా ఇచ్చారు. ‘యేషాం’ (వారెవరైనను) అని చెప్పడం ద్వారా… ప్రతి ఒక్కరూ ఆ స్థితిని చేరుకోవచ్చు అనే ధైర్యాన్ని కూడా కల్పించారు.
పరమహంస యోగానంద గారు ప్రత్యేకంగా ఆనందమయి మాను కలవడానికి అమెరికా నుండి సుదూర ప్రయాణం చేసి వచ్చారు. ఆ సమయంలో ఆనందమయి మా వయసులో చాలా చిన్నవారు మరియు ఒక “చిన్నారి బాలిక” వలె ప్రవర్తించేవారు.
యోగానంద గారు రాగానే, ఆమె ఆయన వైపు పరిగెత్తుకుంటూ వచ్చి, ఎంతో ఆప్యాయంగా “తండ్రీ, ఇన్నాళ్లూ ఎక్కడ ఉన్నారు? బాబా, మీ కోసం నేను ఎంతో కాలంగా ఎదురుచూస్తున్నాను” అని పలకరించారు.
ఆమె చూపిన ఆ ఉత్సాహపూరితమైన మరియు పసిపిల్లల వంటి పలకరింపుకు ఆశ్చర్యపోయిన యోగానంద గారు, “తల్లీ, నీ గురించి నాకు ఏదైనా చెప్పు” అని అడిగారు.
దానికి ఆమె ఇచ్చిన సమాధానం, శారీరక మార్పులకు అతీతమైన ఆమె జ్ఞాన స్థితిని చాటిచెప్పింది. ఆమె ఇలా అన్నారు:
“చెప్పడానికి పెద్దగా ఏమీ లేదు… అప్పుడు నేను ఎలా ఉన్నానో ఇప్పుడూ అలాగే ఉన్నాను. నేను ఒక చిన్న బాలికగా పుట్టినప్పుడు ఎలా ఉన్నానో, ఇప్పుడు ఈ యువతిగా కూడా అలాగే ఉన్నాను. రేపు ఒకరోజు ఈ శరీరం అంతమైపోయినా, నేను అలాగే ఉంటాను. అంతే తప్ప చెప్పడానికి మరేమీ లేదు.”
ఒక జ్ఞాని (బ్రహ్మజ్ఞాని) శరీర వయస్సు లేదా పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా, తన ఉనికిని ఎల్లప్పుడూ మార్పులేని చైతన్యంగా ఎలా చూస్తారో వివరించడానికి ఈ కథను తరచుగా ఉదాహరణగా చెబుతుంటారు.