ధ్యాయతో విషయాన్ పుర్సః సంగస్తేషూపజాయతే ।
సంగాత్సంజాయతే కామః కామాత్ క్రోధోఽభిజాయతే ॥ 62
క్రోధాద్భవతి సమ్మోహః సమ్మోహాత్ స్మృతివిభ్రమః ।
స్మృతిభ్రంశాద్బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ ప్రణశ్యతి ॥ 63
ధ్యాయతః, విషయాన్, పుర్సః, సంగః, తేషు, ఉపజాయతే,
సంగాత్, సంజాయతే, కామః, కామాత్, క్రోధః, అభిజాయతే.
క్రోధాత్, భవతి, సమ్మోహః, సమ్మోహాత్, స్మృతివిభ్రమః,
స్మృతిభ్రంశాత్, బుద్ధినాశః, బుద్ధినాశాత్, ప్రణశ్యతి.
విషయాన్ = విషయాలను; ధ్యాయతః = చింతిస్తున్న; పుంసః = పురుషునికి; తేషు = వాటిపై; సంగః = ఆసక్తి; ఉపజాయతే = కలుగుతోంది; సంగాత్ = ఆసక్తి నుండి; కామః = తృష్ణ, కోరిక; సంజాయతే = కలుగుతుంది; కామాత్ = కామం నుండి; క్రోధః = కోపం; అభిజాయతే = కలుగుతుంది. క్రోధాత్ = కోపం నుండి; సమ్మోహః = అవివేకం; భవతి = కలుగుతుంది; సమ్మోహాత్ = అవివేకం నుండి; స్మృతివిభ్రమః = విస్మృతి, మరుపు; (భవతి = కలుగుచున్నది) స్మృతిభ్రంశాత్ = ఆ మరుపు నుండి; బుద్ధినాశః = యుక్తాయుక్త వివేకనాశము; బుద్ధినాశాత్ = వివేకం నశిప్తే; ప్రణశ్యతి = పతనము చెందును;
తా ॥ (బహిరింద్రియ సంయమం గురించి చెప్పబడింది; ఇప్పుడు అంతరింద్రియ నిగ్రహం ఉపదేశించబడుతోంది:) విషయాలను చింతిస్తుండటం వల్ల మనుష్యునికి వాటిపై ఆసక్తి, ఆ ఆసక్తి నుండి కామము, కామం నుండి కోపము కలుగుతున్నాయి.
తా ॥ క్రోధం నుండి అవివేకమూ, అవివేకం నుండి స్మృతి లోపమూ కలుగుతున్నాయి. స్మృతి భ్రంశమైతే సత్-అసత్ విచారణ వినష్టమౌతుంది. ఈ వివేకము నశించిన మనుజుడు పతనము చెందును. అంటే పురుషార్థం నుండి వంచింపబడుతున్నాడు. (భాగవతం. 11–21–19, 21)
వ్యాఖ్య:-
(దృశ్య) విషయాల గురించి ఆలోచించడం ఎంతటి అనర్థానికి దారితీస్తుందో ఈ రెండు శ్లోకాల్లో వివరంగా చెప్పబడింది. శత్రువు ముందుగా మిత్రుడిలా నటించి, మెల్లగా లోపలికి ప్రవేశిస్తాడు. మొదట కొంచెం చోటు మాత్రమే అడిగి, క్రమంగా వామనుడిలా పెరిగిపోయి, చివరికి తనకు ఆశ్రయం ఇచ్చినవాడినే నాశనం చేస్తాడు.
“నాకు కూర్చోవడానికి కొంచెం చోటు ఇచ్చినా సరిపోతుంది, పడుకోవడానికి చోటు నేనే చేసుకోగలను” — అని మనసు చెప్పినట్లుంది (ఇది ఒక ఆంగ్ల సామెత). అంటే, విషయ ఆలోచన కొంచెం మాత్రమే మనసులోకి వచ్చినా, అది క్రమంగా పెరిగిపెరిగి చివరికి మనుష్యుడిని పతనమార్గం వైపు తోసేస్తుంది.
‘ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ’ వారు (ఆంగ్లేయులు) మొదట భారత్కు వ్యాపారం కోసం వచ్చి, కొద్దిస్థలం మాత్రమే అడిగి పొందారు. కానీ కొంతకాలానికి వారు శక్తివంతులై, తమకు నేల ఇచ్చిన భారతీయులనే చివరికి అణగదొక్కేశారు. విషయ సంకల్పం కూడా అచ్చం ఇలానే ఉంటుంది.
మొదట్లో మనిషికి ఏ ఆలోచనా ఉండదు. కానీ మెల్లగా ఏదో ఒక వస్తువు గురించి ఆలోచించడం మొదలుపెడతాడు. అప్పుడు ఆ వస్తువుతో మనసుకి ఒకరకమైన బంధం (Attachment) ఏర్పడుతుంది. ఆ బంధం మెల్లగా ముదిరి, ఆ వస్తువుని ఎలాగైనా అనుభవించాలనే కోరికగా మారుతుంది. దాన్నే ‘కామం’ అంటారు. అది చాలా చెడ్డది. భగవంతుడు ముందు ముందు దీన్ని ‘మహాపాపి’ అని వర్ణించి చెబుతాడు.
ఇంట్లోకి పాము గానీ, దొంగ గానీ దూరితే ఎంత ప్రమాదమో… మనసులోకి ఈ కోరిక (కామం) దూరినా అంతే ప్రమాదం. అందుకే పాముని, దొంగని ఇంట్లోంచి తరిమేసినట్లే… ఈ ‘కామం’ అనే దెయ్యాన్ని కూడా మనసులోకి వచ్చిన వెంటనే బయటకు గెంటేయాలి. (అసలు రాకుండా చూసుకుంటే ఇంకా మంచిది). ఆ కోరిక చిన్న మొక్కగా ఉన్నప్పుడే తుంచేయాలి. అలా చేయకపోతే… అది వెంటనే తన స్నేహితులను, చుట్టాలను (కోపం వంటి వాటిని) పిలుచుకొచ్చి, తన బలాన్ని పెంచుకుని మనిషిని నాశనం (అధోగతి) చేస్తుంది. ఈ మొత్తం వ్యవహారాన్ని గీతాచార్యుడు (కృష్ణుడు) ఇక్కడ చాలా చక్కగా వివరించాడు. ఇది సాధకులకు చాలా ముఖ్యమైన విషయం. ఎందుకంటే: మనిషికి శత్రువులు ఎవరు? వాళ్ళు లోపలికి ఎలా వస్తారు? ఎలా బలపడతారు? మనిషిని ఎలా పడగొడతారు? వాళ్ళని ఎలా జయించాలి? అనే విషయాలన్నీ ఇక్కడ పూర్తిగా చర్చించబడ్డాయి.
ఎప్పుడైతే కోరిక (కామం) మనసులో అడుగుపెడుతుందో, అది వెంటనే తనతో పాటు కోపాన్ని (క్రోధాన్ని) కూడా రంగం మీదకు లాక్కొస్తుంది. ఈ కోరిక, కోపం అనేవి రెండూ ప్రాణ స్నేహితులు. ఒకరిని వదిలి మరొకరు ఉండలేనంత దగ్గరి సంబంధం వాటి మధ్య ఉంది. మనకు ఏదైనా కోరిక కలిగినప్పుడు, అది తీర్చుకోవడంలో ఎవరైనా అడ్డుపడితే చాలు… వాళ్ళ మీద విపరీతమైన కోపం వస్తుంది.
కోపం ఎలాంటిదంటే… అది కల్లు (మద్యం) లాంటిది. అది రాగానే మనిషికి ఒళ్ళు తెలియదు. కళ్ళు ఎర్రబడతాయి. మనసు అదుపు తప్పుతుంది. ఏది మంచో ఏది చెడో మర్చిపోయి, ఆవేశంతో దయ్యం పట్టినవాడిలా ప్రవర్తిస్తాడు. అందుకే కోపం వల్ల ‘సమ్మోహం’ (మైమరపు/అవివేకం) పుడుతుందని ఇక్కడ చెప్పారు.
మనిషి పతనం ఎలా జరుగుతుందంటే:
- కోపం వల్ల మైమరపు (సమ్మోహం) వస్తుంది.
- ఆ మైమరపు వల్ల జ్ఞాపకశక్తి (స్మృతి) నశిస్తుంది. (అంటే శాస్త్రాలు చెప్పిన మంచి విషయాలు, ధర్మం గుర్తుకు రావు).
- దానివల్ల బుద్ధి చెడిపోతుంది.
- ఎప్పుడైతే బుద్ధి చెడిపోతుందో, మనిషి పూర్తిగా పతనమైపోతాడు (నాశనమవుతాడు).
కాబట్టి తెలివైనవాడు… ఇంద్రియాలను ఆకర్షణల వైపు వెళ్ళనివ్వకుండా, మనసును ఆ విషయాల గురించి ఆలోచించనివ్వకుండా చాలా చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలని భగవంతుడు ఇక్కడ హెచ్చరిస్తున్నాడు.
‘ధ్యాయతో విషయాన్’ (విషయాల గురించి ఆలోచించడం) అనే దగ్గర ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఉంది. అదేంటంటే… ధ్యానం చేయడం అనేది మనకు కొత్త విషయమేమీ కాదు. లోకంలో ఉన్న జనాలందరికీ ధ్యానం చేయడం బాగా అలవాటే. కాకపోతే, వాళ్ళు బయట కనిపించే విషయాల (ప్రాపంచిక వస్తువుల) మీద ధ్యానం చేస్తున్నారు తప్ప, దేవుడి మీద చేయడం లేదు. తేడా అంతే! కాబట్టి, ఇప్పుడు దేవుడి మీద ధ్యానం చేయడం నేర్చుకోవాలంటే మనం కొత్తగా ఏమీ చేయనవసరం లేదు. ఇంతకుముందు సుఖభోగాల మీద మనకు ఎంత ఏకాగ్రత, ఎంత ఆసక్తి ఉండేదో… దాన్ని అమాంతం దేవుడి వైపు తిప్పితే చాలు. అప్పుడు మోక్షం చాలా సులభంగా (అరచేతిలో ఉసిరికాయలా) దొరుకుతుంది. భక్తుడైన ప్రహ్లాదుడు కూడా విష్ణుమూర్తిని ఇలాంటి వరమే కోరాడు. “నా మనసు విషయాల మీద ఎలా లగ్నమవుతుందో, అలాగే నీ మీద కూడా లగ్నమయ్యేలా చూడు” అని అడిగాడు. కాబట్టి విషయాల ధ్యాస వదిలి, దైవ ధ్యానాన్ని అలవాటు చేసుకోవాలి.
పదాల తీవ్రత: భగవద్గీతలో వాడిన సంస్కృత పదాల్లో ఒక విశేషం ఉంది. ఆయా స్థితులు ఎంత తీవ్రంగా ఉంటాయో చెప్పడానికి మామూలు పదాలకు బదులు గట్టి పదాలు వాడారు:
- కేవలం ‘మోహం’ అనకుండా ‘సమ్మోహం’ (పూర్తిగా మునిగిపోవడం) అని,
- ‘భ్రమ’ అనకుండా ‘విభ్రమ’ (విపరీతమైన భ్రమ) అని,
- ‘నశ్యతి’ (నాశనమవుతాడు) అనకుండా ‘ప్రణశ్యతి’ (సర్వనాశనమైపోతాడు) అని…
ఇలా చెప్పడం ద్వారా ఆయా దశల్లో మనిషి పరిస్థితి ఎంత తీవ్రంగా, ప్రమాదకరంగా ఉంటుందో స్పష్టం చేశారు.
శ్రీరామకృష్ణులు: “నీతిమంతుడైన వ్యక్తి ఒక నాటకంలోని పాత్రలో సైతం అసత్యం పలుకటం, అధర్మంగా వర్తించటం మంచిది కాదు. ఒకసారి నేను కేశవ్ ఇంటికి ‘నవ బృందావనం’ అనే నాటక ప్రదర్శన చూడటానికి వెళ్లాను. వారు రంగస్థలం మీదికి ‘శిలువ’ ను తీసుకువచ్చారు. మరొక నటుడు నీరు సంప్రోక్షించాడు; దానిని వారు ‘శాంతిజలం’ గా పేర్కొన్నారు. మరొక నటుడు తూలుతూ, తడబడుతూ త్రాగుబోతు పాత్ర పోషించాడు.”
బ్రహ్మసమాజ భక్తుడు: అతడు ‘కు. బాబు.’
శ్రీరామకృష్ణులు: ఒక భక్తుడు ఇటువంటి పాత్రలు పోషించటం మంచిది కాదు. ఎక్కువసేపు అటువంటి విషయాలపై మనస్సు నెలకొనటం హానికరం. మనస్సు అప్పుడే చలువచేసిన ధవళ వస్త్రం లాంటిది; దాన్ని ఏ రంగులో ముంచితే ఆ రంగును సంతరించుకుంటుంది. అసత్యంలో మనస్సును ఎక్కువసేపు ముంచితే అసత్యపు మరకనే పొందుతుంది. (మూలం: శ్రీ రామకృష్ణ కథామృతం)