దుఃఖేష్వనుద్విగ్నమనాః సుఖేషు విగతస్పృహః ।
వీతరాగభయక్రోధః స్థితధీర్మునిరుచ్యతే ॥ 56
దుఃఖేషు, అనుద్విగ్నమనాః, సుఖేషు, విగతస్పృహః,
వీతరాగ భయ క్రోధః, స్థితధీః, మునిః, ఉచ్యతే
దుఃఖేషు = దుఃఖాలలో; అనుద్విగ్నమనాః = క్షోభచెందని మనస్సు గలవాడూ; సుఖేషు = సుఖాలలో; విగతస్పృహః = తృష్ణారహితుడూ; వీతరాగభయక్రోధః = ఆసక్తి, భయం, క్రోధం లేనివాడూ అయిన; మునిః = యోగి; స్థితధీః = స్థితప్రజ్ఞుడు అని; ఉచ్యతే = చెప్పబడును.
తా ॥ దుఃఖాలలో ఉద్వేగం పొందనివాడూ, సుఖాలలో నిర్వికారిగా నుండువాడూ అనురాగ, భయ, క్రోధాలు లేనివాడూ అయిన ముని స్థితప్రజ్ఞుడని చెప్పబడును.
వ్యాఖ్య:-
ఇక్కడ స్థితప్రజ్ఞుని మరికొన్ని లక్షణాల గురించి వివరించడం జరిగింది. ఎవరైతే తమ బుద్ధిని లేదా జ్ఞానాన్ని ఆత్మ యందే స్థిరంగా నిలుపుతారో, వారినే ‘స్థితప్రజ్ఞులు’ అని అంటారు. సాధారణ మనుషుల బుద్ధి ఎప్పుడూ ఈ ప్రపంచ విషయాలలోనూ, శరీరం వంటి భౌతిక విషయాలలోనూ చిక్కుకుని ఉంటుంది. వారి మనస్సు దేవుడి మీద స్థిరంగా నిలబడదు. అందుకే వారిని స్థితప్రజ్ఞులు అని అనలేము. ఇక్కడ స్థితప్రజ్ఞుడికి సంబంధించి మూడు ప్రధాన లక్షణాలను చెప్పారు. అవి ఏంటంటే…
(1) దుఃఖం కలిగించే విషయంలోనైనా, స్థితప్రజ్ఞుని మనస్సు అసలు క్షోభకు, కలతకు లోనుకాదు. ఎలా అంటే — మేఘాల మీద ఉన్న సూర్యుడికి, మేఘాల క్రింద వర్షం పడినా, పిడుగులు పడినా వాటి ప్రభావం ఉండదు కదా? అలా జ్ఞాని కూడా సుఖదుఃఖాలను మనస్సు స్థాయిలో చూస్తాడు గానీ, వాటి వల్ల అసలు ప్రభావితుడవడు. ఆత్మజ్ఞాని తన మనస్సును సాక్షిగా మాత్రమే చూస్తాడు — అంటే, అతడు కేవలం గమనిస్తాడు, కానీ అనుభవాల వలన తడబడడు. సాక్షి కాబట్టి అతని మీద ఆ అనుభవాల ప్రభావం అసలుండదు. ఈ విధంగా, వేదాంతంలో చెబుతారు — పర్వతాన్ని బాణాలు ఛేదించలేవు, సముద్రపు అలలు తీరంలోని పర్వతాన్ని కదపలేవు, లేదా తామర కాడతో కోపంగా ఉన్న ఏనుగును కట్టలేము — అలా, దుఃఖం లేదా సుఖం వంటి భావాలు జ్ఞానిని కదిలించలేవు అని. ఈ మాటలను శ్రీ వసిష్ఠ మహర్షి శ్రీరామచంద్రునికి బోధించారు.
(2) అలాగే, సుఖం వచ్చినప్పుడు కూడా జ్ఞాని ఉత్సాహంతో గర్వపడడు లేదా ఉబ్బిపోడు. ఎందుకంటే సుఖమూ ఒక మనోభావమే — దుఃఖం లాగే అది కూడా మనస్సులో కలిగే ఒక స్పందనే. అందువల్ల, మనస్సును దాటి ఆత్మతత్త్వాన్ని అనుభవించిన స్థితప్రజ్ఞుని మీద ఆ మనోభావాలకు ఎలాంటి ప్రభావం ఉండదు. అతడు వాటిని కేవలం గమనిస్తాడు, కానీ వాటితో ఒకటవడు కాదు. ఇంకా, జ్ఞాని అనేది అనంతమైన బ్రహ్మానంద సముద్రమే. అంతటి అపారం ఆనందంలో ఉన్నవాడు, అందులోనూ ఒక చిన్న ప్రతిబింబం మాత్రమే అయిన ప్రపంచ సుఖాలను ఎలా కోరగలడు? అది అర్థరహితం. ఎలా అంటే, మేల్కొన్న వ్యక్తి తన స్వప్నంలో పొందిన రాజ్యసుఖాన్ని మళ్లీ కోరడు కదా. ఒకవేళ కోరితే, అతడు ఇంకా పూర్తిగా మేల్కొనలేదని అర్థం. అలాగే, రాజు జనకుని సభలో ఉన్న శుక మహర్షి వంటి జ్ఞానులు — మహా వైభవాల మధ్య ఉన్నా, సుఖదుఃఖాలలో కలతకు లోనుకాకుండా జీవించారు. అందుకే వారిని నిజమైన స్థితప్రజ్ఞులు అని చెప్పవచ్చు. ఇదే విధంగా, ఎవరికైనా ఈ లక్షణాలు ఉన్నాయో వారు కూడా స్థితప్రజ్ఞులే అని చెప్పాలి.
(3) అలాగే, స్థితప్రజ్ఞులు రాగం (ఆసక్తి), భయం, కోపం వంటి భావాల నుంచి పూర్తిగా విముక్తులై ఉంటారు. ఎందుకంటే జ్ఞాని దృష్టిలో ఈ సమస్త ప్రపంచం అంతా ఆత్మస్వరూపంగానే కనిపిస్తుంది. అందుకే ఈశావాస్యోపనిషత్తులో చెప్పినట్లుగా — “ఏకత్వాన్ని గమనించినవారికి మోహం ఏముంటుంది? శోకం ఏముంటుంది?” అని అన్నది స్పష్టమవుతుంది. అంతా తానే అనుభవించే వ్యక్తి — అంటే, తానే అన్నీ అయినవాడు — ఇంక తనపైనే రాగం, భయం లేదా కోపం ఎలా కలుగుతాయి? అందువల్ల, ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందిన స్థితప్రజ్ఞుడికి ఎలాంటి మనసు వికారాలు ఉండవు. అతడు ఎల్లప్పుడూ స్థితప్రజ్ఞుడిగానే, శాంతిలోనే నిలిచి ఉంటాడు.
“ముని” అంటే మననం చేసే వ్యక్తి — ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను లోతుగా ఆలోచిస్తూ ఉండేవాడు. మహనీయులు ఎప్పుడూ ఈ ఆధ్యాత్మిక విషయాలను తక్కువగా కాకుండా లోతుగా విచారిస్తూ ఉంటారు. అందుకే వారిని “మునులు” అని అంటారు. మననం (చింతన) మరియు నిదిధ్యాసనం (ధ్యానాత్మక ఆలోచన) చేయకపోతే ఆ సత్యాలు ఎవరికీ అనుభవంగా రావు. కేవలం చదవడం లేదా వినడం సరిపోదు — వాటి మీద నిరంతర మననం చేయగలవారే స్థితప్రజ్ఞత్వం లేదా జీవన్ముక్తి స్థితిని పొందుతారు. ఈ విషయాన్ని తెలియజేయడానికే “ముని” అనే పదం ఇక్కడ ప్రయోగించబడింది. ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో సోమరులకు స్థానం లేదు. ఆలస్యంగా ఉండేవారు ‘సోహం’ పర్వతాన్ని ఎప్పటికీ అధిరోహించలేరు — అంటే, ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందలేరు. క్రమబద్ధంగా సాధన చేసే, మననం చేసే వారు మాత్రమే జీవన్ముక్తి అనే పరమ పధాన్ని చేరగలరు.