అర్జున ఉవాచ :
నష్టో మోహః స్మృతిర్లబ్ధా త్వత్ప్రసాదాన్ మయాచ్యుత ।
స్థితోఽస్మి గతసందేహః కరిష్యే వచనం తవ ॥ 73
నష్టః, మోహః, స్మృతిః, లబ్ధా, త్వత్ ప్రసాదాత్, మయా, అచ్యుత,
స్థితః, అస్మి, గతసందేహః, కరిష్యే, వచనమ్, తవ.
అచ్యుత = కృష్ణా; త్వత్ ప్రసాదాత్ = నీ కృప వల్ల; మోహః = అజ్ఞానం; నష్టః = తొలగింది; మయా = నా చేత; స్మృతిః = ఆత్మతత్త్వ విషయ స్మృతి; లబ్ధా = పొందబడింది; గతసందేహః =సంశయరహితుడనై; స్థితః అస్మి = ఉన్నాను; తవ = నీ; వచనం = ఉపదేశాన్ని; కరిష్యే = పాటిస్తాను.
తా ॥ (కృతార్థుడై) అర్జునుడు పలికెను: అచ్యుతా! నీ కృపవల్ల నా మోహం వినష్టమైంది. పరమాత్మ విషయకమైన స్మృతి* లభించింది. సందేహ రహితుడనైయ్యాను.* నీ ఉపదేశాన్ని పాటిస్తాను. (యుద్ధం చేస్తాను)
వ్యాఖ్య:-
శ్రీకృష్ణుడు “నీ అజ్ఞానం పోయిందా?” అని అడిగినప్పుడు, అర్జునుడు దానికి చక్కని సమాధానం చెప్పాడు. “నా అజ్ఞానం (మోహం) పూర్తిగా నశించింది” అని స్పష్టంగా చెప్పేశాడు. అర్జునుడు దేహమే నేననే భ్రమలో ఉండి, ఏం చేయాలో తెలియని అయోమయ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, శ్రీకృష్ణుడు అతనికి నిజమైన తత్త్వాన్ని ఉపదేశించాడు. ఇది రోగికి మందు ఇచ్చినట్లుగా ఉంది. ఇక్కడ వైద్యుడు (శ్రీకృష్ణుడు) గొప్పవాడు; మందు (గీతా జ్ఞానం) కూడా గొప్పది. ఇక రోగం ఎంత పెద్దదైతే ఏముంది? గీతామృతాన్ని తాగిన అర్జునుడికి మోహం వదిలిపోయింది, అజ్ఞానం అనే మత్తు దిగిపోయింది. ఈ విషయాన్ని ‘నష్టోమోహః’ (మోహం నశించింది) అనే మాటతో అర్జునుడే స్వయంగా ఒప్పుకున్నాడు. మందు వేయగానే వెంటనే ఫలితం కనిపించింది. శిష్యుడిలో అంత త్వరగా మార్పు రావడం అనేది గురువు గొప్పతనాన్ని, ఆ బోధనలోని శక్తిని చాటుతోంది. దీన్ని బట్టి శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఎంత శక్తివంతుడో, గీతా జ్ఞానం ఎంత పదునైనదో స్పష్టంగా అర్థమవుతోంది.
అధ్యాత్మ జ్ఞానం అనేది అనుభవంతోనే పూర్తిగా తెలుసుకోగలిగే విద్య. మాటలతో, వాదనలతో మాత్రమే దానిని సంపూర్ణంగా గ్రహించడం సాధ్యం కాదు. ప్రతి ఒక్కరూ దాన్ని జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టి అనుభవించి చూడవచ్చు. అప్పుడు శాస్త్రాలు చెప్పినది, మహాత్ములు బోధించినది ఊహాగానమేమీ కాదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. అర్జునుడు శ్రీకృష్ణుని బోధనను తన జీవితంలో పరీక్షించారు. ఆ సిద్ధాంతం సత్యమని తాను ప్రత్యక్షంగా అనుభవించి వెంటనే ఒప్పుకున్నాడు. అదే సత్యాన్ని ఈ శ్లోకం ద్వారా లోకానికి తెలియజేస్తున్నాడు: “ఓ జనులారా! నేను మందు తాగి వెంటనే రోగం తగ్గినట్టు ఫలితం చూశాను. అట్లాగే, మీరు కూడా భవరోగంతో బాధపడుతున్నట్లయితే ఎలాంటి సందేహం లేకుండా, ఆత్మవిశ్వాసంతో ఈ గీతామృతాన్ని సేవించండి. నాకెట్లా రోగం శమించిందో మీకూ అలాగే తప్పక శమిస్తుంది” అని చెప్పడమే ఇతడి భావం. ఎలా అన్నా, ఆకలి తీర్చుకున్నవానికి తృప్తి, త్రేపు వచ్చి నిద్రలాగా విశ్రాంతి వస్తుంది. అట్లాగే గీతామృతాన్ని తనివితీర గ్రోలిన అర్జునుడికి అంతర్మనస్సులో ఒక సంపూర్ణ సంతృప్తి, శాంతి కలిగింది. ఈ శ్లోకం ఆ తృప్తి యొక్క మధురమైన వ్యక్తీకరణ. “ఇప్పుడు నా ఆకలి (ఆత్మతృప్తి లేమి) తీరిపోయింది, దాహం (జిజ్ఞాసా, అసంతృప్తి) శమించింది, నేను సంపూర్ణ సంతృప్తుడనయ్యాను” అని అర్జునుడు లోకానికి తెలియజేస్తున్నాడు. ఇలా అర్జునుడు గీతా ప్రభావాన్ని స్వయంగా అనుభవించి ధృవీకరించిన కారణంగా, ఇతరులు కూడా ఈ జ్ఞానంపై నమ్మకం ఉంచి, దానిని ఆచరించాలని సూచన స్పష్టంగా కనబడుతుంది.
‘స్మృతిర్లబ్ధా’ — మరచిపోయినదాన్ని మళ్లీ గుర్తుచేసుకోవడమే స్మృతి (స్మరణ). అర్జునుడు తన నిజ స్వరూపమైన ఆత్మను మరచి, దేహమే నేననే భ్రమలో ఉండి ఉన్నాడు. ఇప్పుడు భగవంతుని బోధల ద్వారా తనకు తిరిగి ఆత్మ స్వరూప జ్ఞానం వచ్చింది. “నేను దేహం కాదు, దేహాతీతమైన సచ్చిదానంద ఆత్మను” అనే భావం మళ్లీ జ్ఞాపకం చేసుకున్నాడు. ‘స్మృతి’ అని చెప్పడం ద్వారా ఆత్మ స్వరూపం ప్రతి ఒక్కరికీ కొత్తగా పొందేది కాదని, అనాది నుండి స్వయం సిద్ధంగా ఉన్నదే అని, మనం దాన్ని మాత్రమే మరచిపోయామని, గురువు వాక్యాల ద్వారా మళ్లీ గుర్తుంచుకోవాల్సి ఉందని స్పష్టమవుతోంది.
“ఆత్మ ఎప్పుడూ పొందబడే వస్తువే. అవిద్య వల్ల మాత్రమే కనిపించకపోతుంది. అవిద్య తొలగితే, మన తొడవెల్లో మరచిపోయిన సొంత ఆభరణం మళ్లీ కనిపించినట్లు ఆత్మ కనిపిస్తుంది” (ఆత్మబోధ – శ్రీ శంకరాచార్యులు) అని చెప్పినట్లుగా, ఆత్మ అందరిలో స్వయం సిద్ధంగానే ఉంది కానీ మనం మరచిపోయాం. గురువు బోధ ద్వారా మళ్లీ గుర్తుంచుకోవాల్సి ఉంది—అదే ‘స్మృతి’. దీని ద్వారా అందరూ నాశరహిత ఆత్మ స్వరూపులే అని, అవిద్య ప్రభావంతో ఆ సత్యాన్ని మరచి, తాను దేహం, ఇంద్రియాలు అని తప్పుగా అనుకుని వృథా దుఃఖపడుతున్నామని తెలుస్తుంది. కాబట్టి అనుభవ జ్ఞానులైన మహనీయుల బోధల ద్వారా, గీతా శాస్త్ర విచారణ ద్వారా అర్జునుడిలా మనం కూడా మరచిపోయిన నిజ స్వరూపాన్ని మళ్లీ గుర్తుంచుకుని, దాని గొప్పతనాన్ని గుర్తించి శోకాల నుండి విముక్తులు కావాలి.
‘త్వత్ప్రసాదాత్’ — సద్గురువుల అనుగ్రహానికి అధ్యాత్మ రంగంలో గొప్ప స్థానం ఉంది. శిష్యుడు తన ఆత్మోద్ధారం కోసం ఎంత ప్రయత్నించినా, సర్వేశ్వరుని, సద్గురుని కృప లేకుండా ఈ మాయను దాటడం కష్టసాధ్యం. కాబట్టి భగవంతుని పూజ, జపం, ధ్యానం… ముముక్షువులకు విధేయతగా ఉన్నాయి. సద్గురువుల అనుగ్రహంతోనే మాయాబంధం విడిపోతుంది. మన పూర్వీకులు ఎంత గొప్పవారైనా ఒక్క గురువుని ఆశ్రయించి, సేవించి, భగవంతుని పూజించి తరిచారు. ఇక్కడ కూడా అర్జునుడు తన అజ్ఞానం తొలగడం గురువైన శ్రీకృష్ణుని అనుగ్రహం వల్లనే అని స్పష్టంగా చెప్పాడు.
‘అచ్యుత’ — తన భక్తులను సంసారంలో పడిపోకుండా కాపాడేవాడు కాబట్టి శ్రీకృష్ణునికి ‘అచ్యుతుడు’ (చ్యుతి జరగని వాడు) అనే పేరు వచ్చింది. ఈ పదం ఇక్కడ చాలా సముచితం. తన భక్తుడైన అర్జునుడిని అజ్ఞాన, సంసార గుండ్రులో జారకుండా రక్షించి, ఆ ‘అచ్యుత’ నామాన్ని సార్థకం చేశారు. అర్జునుడు చ్యుతి (పతనం) జరగలేదని ఈ శ్లోకంలో అతను చెప్పిన మాటలే సాక్ష్యం.
‘గతసందేహః’ — అజ్ఞాన కాలంలో సందేహాలు మనిషిని వేధిస్తాయి. కానీ ఆత్మ తత్త్వం, జగత్ స్థితి గురించి ప్రత్యక్ష అనుభవం వచ్చిన తర్వాత అలాంటి సందేహాలకు స్థానం ఉండదు. ఉపనిషత్తు వాక్యం “భిద్యతే హృదయగ్రన్ధిః… పరావరే” (Mundaka Upanishad 2.2.8) ఈ సత్యాన్ని రుజువు చేస్తోంది.
‘కరిష్యే వచనం తవ’ — రోగి కడుపు నొప్పి తగ్గిన తర్వాత లేచి బాగా నడవగలిగినట్లే, ఆత్మజ్ఞానం పొందినవాడు దేహభ్రాంతి తొలగి కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించాలి. అర్జునుడికి అజ్ఞానం తొలగడంతో “మీరు చెప్పినట్లే చేస్తాను” అని శ్రీకృష్ణుడికి చెప్పి, కర్తవ్యానికి ఒకరుగా మారాడు.
లోకంలో ఒక శిష్టాచారం ఉంది: శిష్యుడు ఎంత ఉన్నత స్థితికి వెళ్ళినా గురు భక్తి, గురువు ఆజ్ఞల పాలనను వదలకూడదు. అర్జునుడు జ్ఞానోదయం అయినా గురు వాక్యాన్ని పాటించడం వల్ల గురు భక్తికి ఇది గొప్ప నిదర్శనం. ఆయన జ్ఞానాన్ని పొంది జీవిత లక్ష్యాన్ని సాధించి కృతార్థుడయ్యాడు. ఇక తనకు ఇంకేమీ చేయాల్సినది లేదు అని అనుకున్నా, “మీరు చెప్పినట్లు చేస్తాను” అని భక్తితో చెప్పాడు.
ముముక్షువులు అర్జునుని ఈ యాదృశچర్యను సదా గుర్తుంచుకుని, గురు భక్తి, దైవ భక్తి, శాస్త్ర విశ్వాసాన్ని ఎప్పుడూ వదలకుండా ఉండాలి.