య ఏవం వేత్తి పురుషం ప్రకృతిం చ గుణైస్సహ ।
సర్వథా వర్తమానోఽపి న స భూయోఽభిజాయతే ॥
యః, ఏవమ్, వేత్తి, పురుషమ్, ప్రకృతిమ్, చ, గుణైః, సహ,
సర్వథా, వర్తమానః, అపి, న, సః, భూయః, అభిజాయతే.
యః = ఎవడు; ఏవమ్ = ఇలా, సాక్షాత్తు ఆత్మభావంలో; పురుషమ్ = పరమ పురుషుని (పరమాత్మను); గుణైః సహ = వికారాలతో కూడిన; ప్రకృతిం చ = ప్రకృతిని (అవిద్యను); వేత్తి = గ్రహిస్తాడో; సః = అతడు; సర్వథా = సర్వవిధాల; వర్తమానః అపి = వర్తిస్తున్నప్పటికీ; భూయః = మళ్ళీ; న అభిజాయతే = జన్మించడు.
తా ॥ (ప్రకృతి-పురుష వివేకజ్ఞానిని స్తుతిస్తున్నాడు 🙂 ఎవడు పురుషుణ్ణి (బ్రహ్మాన్నీ) సాక్షాత్తుగా ఆత్మభావంతో (అయం అహం అస్మి అని) తెలుసు కుంటున్నాడో, మరియు వికారయుక్తమైన అవిద్యారూప ప్రకృతిని (మిథ్య అని) కూడా గ్రహిస్తున్నాడో, అతడు సర్వభావాలలో, సర్వావస్థలలో వెలయుచున్నప్పటికీ, (వేదవిధిని అతిక్రమించినా) మళ్ళీ జన్మించడు.
వ్యాఖ్య:-
మళ్లీ జన్మ ఎత్తకుండా ఉండటానికి—అంటే మోక్షం పొందడానికి—ఉపాయం ఏమిటో ఇక్కడ చెబుతున్నారు. పురుషుడు (ఆత్మ) ఎలాంటివాడు? ప్రకృతి ఎలాంటిది? అని ఈ విధంగా ఆత్మ-అనాత్మ విచారణ చేయగల వ్యక్తి, చూసేవానిని (దృక్), కనిపించేదానిని (దృశ్యము) వేరు చేసి చూడగలడు. అలా ఆలోచించేవాడు మూడు గుణాలతో కూడి, బంధాలను, దుఃఖాన్ని కలిగించే ప్రకృతిని ఆశ్రయించడు. దానికి బదులుగా గుణాలకు అతీతమై, బంధాలను తెంచివేసే, పరమానంద స్వరూపమైన పురుషుడిని (ఆత్మను) మాత్రమే ఆశ్రయిస్తాడు. అందుకే అతనికి ఇక జన్మ ఉండదు, అతడు ముక్తుడే అవుతాడు. ఎందుకంటే ప్రకృతి, పురుషుల గురించి జ్ఞానం ఉన్నవాడు అనాత్మను (ప్రకృతిని/దృశ్యాన్ని) తనకంటే వేరుగా చూస్తూ, దానితో అనుబంధం పెట్టుకోడు. అందుకే అటువంటి వ్యక్తి ముక్తుడై మళ్లీ జన్మించడని చెప్పారు.
‘సర్వథా వర్తమానోఽపి’ – అంటే “అతడు ఏ స్థితిలో ఉన్నప్పటికీ” అని అర్థం. అంటే అతడు సమాధి నిష్ఠలో ఉన్నా, లోకంలో ప్రజలకు ఉపయోగపడే పనులు చేస్తున్నా, బ్రహ్మచర్యం వంటి ఏ ఆశ్రమంలో ఉన్నా సరే—అతనికి మళ్లీ జన్మ ఉండదు. అతడు ఎలా ఉన్నా పూర్తిగా ముక్తుడే. అయితే ఇక్కడ “ఎలా ఉన్నప్పటికీ” అంటే “నిషిద్ధమైన (తప్పుడు) పనులు చేస్తున్నప్పటికీ” అని ఎవరూ పొరబడకూడదు. ఎందుకంటే తప్పుడు పనులు చేసేవాడు ఎప్పటికీ ఆత్మజ్ఞాని కాలేడు. అలాగే వివేకం ఉన్నవాడు ఎప్పటికీ తప్పుడు పనులు చేయనే చేయడు. కాబట్టి ఇటువంటి వాక్యాల అర్థాన్ని గ్రహించేటప్పుడు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.