అశాస్త్రవిహితం ఘోరం తప్యంతే యే తపో జనాః ।
దంభాహంకారసంయుక్తాః కామరాగబలాన్వితాః ॥ 5
కర్శయంతః శరీరస్థం భూతగ్రామమచేతసః ।
మాం చైవాంతః శరీరస్థం తాన్ విద్ధ్యాసురనిశ్చయాన్ ॥ 6
అశాస్త్రవిహితమ్, ఘోరమ్, తప్యంతే, యే, తపః, జనాః,
దంభ అహంకార సంయుక్తాః, కామరాగ బల అన్వితాః.
కర్శయంతః, శరీరస్థమ్, భూతగ్రామమ్, అచేతసః,
మామ్, చ, ఏవ, అంతః శరీరస్థమ్, తాన్, విద్ధి, ఆసుర నిశ్చయాన్.
దంభ అహంకార సంయుక్తాః = దంభం, అహంకారం కలవారు; కామ రాగ బల అన్వితాః = కామం, ఆసక్తి, పట్టుదల కలవారూ; యే = ఏ; అచేతసః = అవివేకులైన; జనాః = జనులు; శరీరస్థమ్ = శరీరంలో; భూతగ్రామమ్ = ఇంద్రియ సమూహాన్ని; అంతఃశరీరస్థమ్ = బుద్ధికి సాక్షిగా ఉన్న; మాం చ = ఆత్మస్వరూపుడనైన నన్ను; కర్శయంతః = కష్టపెడుతూ; అశాస్త్ర విహితమ్ = శాస్త్రం విధించని; ఘోరమ్ = తమకూ ఇతరులకూ పీడాప్రదమైన; తపః = తపస్సును; తప్యంతే = అనుష్ఠిస్తున్నారో; తాన్ = వారిని; ఆసుర నిశ్చయాన్ = అసురస్వభావం గలవారిగా; విద్ధి = తెలుసుకో.
తా ॥ (సాత్త్వికాది భేదాలూ, తత్కార్య భేదాలూ ప్రదర్శించబడ్డాయి; రజస్తమో గుణయుతుల విశేషాంతరాన్ని తెలుపుతున్నాడు-) దంభాహాంకార యుక్తులూ, కామరాగ బలాన్వితులూ అయిన ఏ అవివేకులు దేహంలోని పంచ భూతాలనూ, అంతర్యామిగా ఉన్న నన్నూ (వ్యర్థములైన ఉపవాసాదుల చేత) కష్టపెడుతూ, తమకూ ఇతరులకూ కూడా పీడాప్రదమైన తపస్సును చేస్తున్నారో వారిని, ఆసుర స్వభావులని గ్రహించు.
వ్యాఖ్య:-
‘అశాస్త్ర విహితమ్’ – శాస్త్రాల్లో చెప్పని పనులను ఎవరూ చేయకూడదని భగవద్గీత ఆజ్ఞాపిస్తోంది. శరీరాన్ని కష్టపెట్టే ఘోరమైన తపస్సులు, భయంకరమైన రాజస, తామస పనులను శాస్త్రాలు అంగీకరించవు. కాబట్టి, శాస్త్రాలకు విరుద్ధమైన అటువంటి పనులు ఖచ్చితంగా నిందించదగినవే (చేయకూడని పనులే).
‘తప్యంతే యే తపో జనాః’ – తపస్సు అంటే మన హృదయంలో ఉన్న దోషాలను దహనం చేయడం — భస్మం చేయడమే గానీ, శరీరాన్ని క్షీణింపజేయడం కాదని తెలుసుకోవాలి. అందువల్ల, మనం ఆత్మశుద్ధి కలిగించే తపస్సును మాత్రమే చేయాలి; కానీ మనకూ, ఇతరులకూ బాధ కలిగించే క్రూరమైన తపస్సులు చేయకూడదు. ఉదాహరణకు రాక్షసులు వంటి రావణుడు, హిరణ్యకశిపుడు చేసినవంటి తపస్సులు చేయకూడదు.
‘కామరాగబలాన్వితాః’ – ప్రపంచంలో మనకు ఎంత శారీరక, ధనము లేదా పదవిలాంటి బలం ఉన్నా — దేవుని బలం, దైవశక్తి లేకపోతే అవన్నీ పనికిరావు. దైవ భావం లేని వారు, ఎంత శక్తివంతులైనా, రాక్షస స్వభావం కలిగినవారిలోకే చేరతారు. కామం (వాంఛ) మరియు రాగం (ఆసక్తి) మానవత్వాన్ని దహనం చేస్తాయి; మనలో ఉన్న దైవత్వాన్ని దోచుకుపోతాయి. అవి మన ఆత్మస్వరూపాన్ని కప్పి, మనల్ని రాక్షసులవలె మారుస్తాయి. అందుచేత, వాటిని పూర్తిగా విడిచేయాలి. అసురస్వభావం కలిగినవారికి బలం అంటే కామమే, రాగమే; కానీ దైవస్వభావం ఉన్నవారికి బలం అంటే భక్తి మరియు జ్ఞానం. కాబట్టి మనం కామం, రాగముల వంటి అసత్య బలాలను వదలి, భక్తి మరియు జ్ఞానమనే నిజమైన దైవ బలాన్ని స్వీకరించాలి.
‘కర్శయంతః శరీరస్థం భూతగ్రామమ్’ – శరీరాన్ని బలహీనపరుస్తూ శుష్కమైన ఉపవాసాలు చేయువారు అసురస్వభావం కలవారుగా గీతలో చెప్పబడింది. ఆరోగ్యార్ధం కోసం లేదా వ్రతాల నిమిత్తం ఉపవాసం చేయడం మంచిదే, కానీ అది మితిమీరకూడదు. మితి దాటిన ఉపవాసం అసలైన తపస్సు కాకుండా ఆసురిక తపస్సుగా మారుతుంది. ఎలాగంటే, కేవలం భోజనం మానేయడం వల్ల మనలోని పాములా దాగి ఉన్న దుర్గుణాలు, దుష్సంస్కారాలు చనిపోవు. కొంతమంది తమ ఉపవాసాలను గొప్పగా చెప్పుకుంటారు, కానీ భగవంతుడు అలాంటి ఉపవాసాలను ప్రశంసించలేదు. ఆయన చెప్పినది ఏమిటంటే — అతి కఠినమైన ఉపవాసాలు చేసి దేహాన్ని క్షీణింపజేసే వారు అసురస్వభావులే. అందువల్ల సాధకుడు జాగ్రత్తగా ఉండాలి. భగవంతుడు చెప్పినట్లు ‘యుక్తాహారవిహారి’ — అంటే మితాహార మితనిద్రలతో సజీవంగా జీవించి, మానవస్థితి నుండి దైవస్థితికి ఎదగాలి. శరీరాన్ని కష్టపెట్టి అసురస్థితికి దిగజారకూడదు.
‘మాం చైవాన్తః శరీరస్థమ్’ – శ్రీకృష్ణుడు ఇక్కడ చమత్కారంగా చెబుతున్నారు — “ఇలాంటి శుష్కమైన ఉపవాసాల వలన, వారు తమ శరీరంలో ఉన్న నన్ను (భగవంతుడిని) కూడా కృశింపజేస్తున్నారు” అని. నిజానికి, పరమాత్మ విచారించగా ఆయన నిర్వికారుడు (ఏ మార్పులకూ లోను కానివాడు) కాబట్టి కృశించడు. అయితే, అలాంటి వారి తప్పు ప్రవర్తనను గద్దించేందుకు భగవంతుడు ఈ విధంగా చెప్పారు. ఇక, “కృశింపజేస్తున్నారు” అనేది “అతని ఆజ్ఞకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తున్నారు” అని కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. “అంతఃశరీరస్థం” అనే పదం ద్వారా భగవంతుడు మనకు దూరంగా లేరని, ప్రతి మనిషి శరీరంలో (పంచకోశాల మధ్య దాగి) సన్నిహితంగా ఉన్నారని స్పష్టమవుతుంది. కాబట్టి మనం పాపాచరణం విడిచి, వివేకంతో విచారం చేస్తూ, పంచకోశాలను విడదీసి, ఆత్మస్వరూపంలోనే భగవంతున్ని దర్శించి జీవితం సార్థకం చేసుకోవాలి. అలాగే, శుష్కమైన ఉపవాసాలు చేసి ఆత్మను బాధించకుండా, మధ్యమార్గం పాటించి — మితాహారంతో, సాత్త్వికాహారంతో ధ్యాన సాధన చేసి దైవానుభూతిని పొందాలి.