శ్రీ భగవానువాచ :
ప్రకాశం చ ప్రవృత్తిం చ మోహమేవ చ పాండవ ।
న ద్వేష్టి సంప్రవృత్తాని న నివృత్తాని కాంక్షతి ॥ 22
ఉదాసీనవదాసీనో గుణైర్యో న విచాల్యతే ।
గుణా వర్తంత ఇత్యేవ యోఽవతిష్ఠతి నేంగతే ॥ 23
సమదుఃఖసుఖః స్వస్థః సమలోష్టాశ్మకాంచనః ।
తుల్యప్రియాప్రియో ధీరస్తుల్యనిందాత్మసంస్తుతిః ॥ 24
మానాపమానయోస్తుల్యస్తుల్యో మిత్రారిపక్షయోః ।
సర్వారంభపరిత్యాగీ గుణాతీతః స ఉచ్యతే ॥ 25
ప్రకాశమ్, చ, ప్రవృత్తిమ్, చ, మోహమ్, ఏవ, చ, పాండవ,
న, ద్వేష్టి, సంప్రవృత్తాని, న, నివృత్తాని, కాంక్షతి.
ఉదాసీనవత్, ఆసీనః, గుణైః, యః, న, విచాల్యతే,
గుణాః, వర్తంతే, ఇతి, ఏవ, యః, అవతిష్ఠతి, న, ఇంగతే.
సమ దుఃఖ సుఖః, స్వస్థః, సమ లోష్ట అశ్మ కాంచనః,
తుల్య ప్రియ అప్రియః, ధీరః, తుల్య నింద ఆత్మ సంస్తుతిః.
మాన అపమానయోః, తుల్యః, తుల్యః, మిత్ర, అరి పక్షయోః,
సర్వ ఆరంభ పరిత్యాగీ, గుణ అతీతః, సః, ఉచ్యతే.
పాండవ = అర్జునా; సంప్రవృత్తాని = ఆవిర్భవించినట్టి; ప్రకాశం చ = సత్త్వగుణ ధర్మాన్ని; ప్రవృత్తిం చ = రజోగుణ ధర్మాన్ని; మోహమ్ ఏవ చ = తమోగుణ ధర్మాన్ని; (యః = ఎవడు;) న ద్వేష్టి = ద్వేషించడో; నివృత్తాని = నివృత్తమైన వాటిని; న కాంక్షతి = కోరకుండా ఉంటాడో (అతడు గుణాతీతుడని చెప్పబడును).
ఉదాసీనవత్ = తటస్థునివలె; ఆసీనః = ఉన్నవాడై; యః = ఎవడు; గుణైః = గుణములచేత; న విచాల్యతే = చలింపడో; గుణాః = గుణాలు; వర్తంతే = స్వకార్యాలలో వర్తిల్లుతున్నాయి; ఇతి = అని; ఏవమ్ = ఇలా (గ్రహించి); యః = ఎవడు; అవతిష్ఠతి = వెలయుచుండునో (మరి); న ఇంగతే = చలింపడో (అతడు గుణాతీతుడు); (యః = ఎవడు;) సమదుఃఖసుఖః = సుఖదుఃఖాలలో సమజ్ఞానియో; స్వస్థః = ఆత్మ స్వరూపంలో వెలయుచుండునో; సమ లోష్ట అశ్మ కాంచనః = మట్టిపెళ్ల, రాతిపెంకు, బంగారాలను సమానంగా చూస్తాడో; తుల్య ప్రియ అప్రియః = ఇష్ట అయిష్టాలను ఒకే రీతిగా చూస్తాడో; తుల్య నింద ఆత్మ సంస్తుతిః = నిందా స్తుతులలో సమబుద్ధియో; ధీరః = ధీరుడో (అతడు గుణాతీతుడు). (యః = ఎవడు;) మాన అపమానయోః = సమ్మాన తిరస్కారాలలో; తుల్యః = సముడో; మిత్ర అరి పక్షయోః = మిత్ర శత్రుల పక్షాలలో; తుల్యః = సమబుద్ధియో; సర్వ ఆరంభ పరిత్యాగీ = పుణ్యపాపాలను ఒసగే సర్వకర్మలను త్యజించాడో; సః = అతడు; గుణ అతీతః = గుణాతీతుడని; ఉచ్యతే = చెప్పబడును.
తా ॥ (గుణాతీతుని స్వసంవేద్య లక్షణాన్ని) శ్రీభగవానుడు పలికెను: పాండవా! ప్రకాశం, ప్రవృత్తి, మోహం అను సత్త్వరజస్తమః కార్యాలు వాటంతట అవియే ఆవిర్భవించినా గుణాతీత పురుషుడు (వాటిని దుఃఖాలుగా భావించి) ద్వేషించడు;* అవి నివృత్తములైనప్పుడు (సుఖాలుగా భావించి) ఆకాంక్షించడు.
తా ॥ (గుణాతీతుని పరసంవేద్య లక్షణాలు, ఆచారాలు చెప్పబడుతున్నాయి) ఎవడు ఉదాసీనుని వలే సాక్షీభూతుడై వెలయుచు, గుణకార్యాలైన సుఖదుఃఖాల చేత చలించకుండా, స్వరూపప్రచ్యుతినొందక, గుణాలు స్వకార్యాలలో ప్రవర్తిల్లుతున్నాయి,* వీటితో నాకు సంబంధం లేదు అనే వివేకజ్ఞానంతో తూష్ణీంభూతుడై ఒప్పుచు చలించకుండా ఉంటాడో – అతడు గుణాతీత పురుషుడు. (గీత : 3-28 చూ.)
తా ॥ సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధి, ఆత్మస్వరూప స్థితుడు, శిలామృత్పిండ సువర్ణాలలో సమదృష్టి, ప్రియాప్రియాలలో తుల్యజ్ఞాని, నిందాప్రశంసలను ఒకేరీతిగా గ్రహించేవాడు అయిన ధీరుడు గుణాతీతుడు.
తా ॥ మానావమానాల యెడను, శత్రుమిత్రుల యెడను సమబుద్ధితో ఉండేవాడూ; దృష్టాదృష్ట ఫలదాయకాలైన కర్మలను అన్నింటిని త్యజించినవాడూ, (కేవలం దేహధారణ నిమిత్తం ప్రయోజనమైన కర్మలను ఆచరించేవాడూ) అయిన పురుషుడు త్రిగుణాతీతుడని చెప్పబడును.
వ్యాఖ్య:–
ఇక్కడ గుణాలను దాటినవాడి (గుణాతీతుడి) లక్షణాలను చెప్పారు. వీటిని బట్టి ఒక మనిషి నిజంగా మూడు గుణాలను దాటాడో లేదో తెలుసుకోవచ్చు.
తటస్థంగా ఉంటాడు (Neutral Observer):
గుణాతీతుడు ఎప్పుడూ తటస్థంగా ఉంటాడు. అంటే:
- ఒకవేళ తనకు సత్త్వగుణం వల్ల కలిగే కాంతి (సుఖం/జ్ఞానం) వచ్చినా,
- రజోగుణం వల్ల కలిగే పనుల హడావిడి (ప్రవృత్తి) వచ్చినా,
- తమోగుణం వల్ల కలిగే నిద్ర, మత్తు (మోహం) వచ్చినా…
వాటిని చూసి ద్వేషించడు. “ఛీ! ఇవి నాకెందుకు వచ్చాయి?” అని బాధపడడు. అలాగే, అవి వెళ్లిపోతే “అయ్యో! వెళ్లిపోయాయే! మళ్ళీ కావాలి” అని కోరుకోడు. వచ్చినా సరే, పోయినా సరే… అతడు వాటిని పట్టించుకోడు.
ఇక్కడ మోహాన్ని, నిద్రను పట్టించుకోడు అని చెప్పారంటే, వాటిని అలవాటు చేసుకోవమని అర్థం కాదు. గుణాతీతుడు ఏ పరిస్థితి వచ్చినా ఉదాసీనంగా (Indifferent/Detached) ఉంటాడని చెప్పడమే దీని ఉద్దేశం. అలాగే ఇక్కడ ‘మోహం’ అంటే అజ్ఞానం అని కాదు, ఎందుకంటే గుణాతీతుడికి అజ్ఞానం ఎప్పుడో పోయి ఉంటుంది.
భగవంతుడు చెప్పిన ఈ లక్షణాలను గమనిస్తే, గుణాతీతుడిలో రెండు విషయాలు ప్రధానంగా కనిపిస్తాయి:
- నిశ్చలత్వం (Unshakable steadiness)
- సమత్వం (Equanimity – అన్నింటినీ సమానంగా చూడటం)
(1) ‘నిశ్చలత్వము’ – ఏ చిన్న సంఘటన జరిగినా అజ్ఞాని భయపడిపోతాడు, తన బ్యాలెన్స్ (సమత్వం) కోల్పోతాడు. కానీ, గుణాతీతుడు మేరు పర్వతం లాగా చాలా గంభీరంగా ఉంటాడు. పరిస్థితులు ఎలా ఉన్నా ఏమాత్రం చలించడు (‘న విచాల్యతే’, ‘నేఙ్గతే’). గాలి వీచినా, చిన్న చిన్న అలలు వచ్చి తాకినా పర్వతం కదులుతుందా? కదలదు కదా! మేఘాలకు పైన ఉన్న సూర్యుడిని… ఆ మేఘాల్లో వచ్చే పిడుగులు గానీ, మెరుపులు గానీ, వర్షం గానీ ఏమైనా చేయగలవా? బాధించగలవా? లేదు కదా! అలాగే, మూడు గుణాలను దాటి, మనస్సుకంటే పైన ఉన్న ‘ఆత్మ’లో నిలిచి ఉన్న యోగిని, ఈ ప్రపంచంలో జరిగే ఏ సంఘటనలు, ఏ కష్టాలు కదిలించలేవు. అతడు ఎప్పుడూ ఆత్మలోనే స్థిరంగా ఉంటాడు. కష్టాలు, వికట పరిస్థితులన్నీ మనస్సుకు సంబంధించినవి, గుణాలకు సంబంధించినవి మాత్రమే. “నేను ఈ గుణాలకు, మనస్సుకు అతీతంగా ఉన్నాను, నేను వేరు” అని తెలుసుకుని, గుణాతీతుడు గొప్ప ధైర్యంతో ఉంటాడు. గుణాతీతుడిని గుర్తుపట్టడానికి ఇదే అసలైన గుర్తు.
(2) సమత్వము – గుణాతీతుడైన మహాత్ముడు అన్ని పరిస్థితుల్లోనూ ఒకేలా (సమబుద్ధితో) ఉంటాడు. మానం వచ్చినా – అవమానం వచ్చినా, పొగిడినా – తిట్టినా, సుఖం వచ్చినా – దుఃఖం వచ్చినా, నచ్చినది జరిగినా – నచ్చనిది జరిగినా, శత్రువులు ఎదురైనా – మిత్రులు ఎదురైనా, చివరికి చేతిలో రాయి ఉన్నా – బంగారం ఉన్నా…అన్నింటినీ సమానంగానే చూస్తాడు. వ్యాసుని కుమారుడైన శుకమహర్షి, జనక మహారాజు ఆస్థానానికి వెళ్ళినప్పుడు జరిగిన సంఘటనను ఇక్కడ గుర్తుచేసుకోవాలి. జనకుడు శుకమహర్షిని పరీక్షించడానికి ఉద్దేశపూర్వకంగా కొన్నిసార్లు గొప్ప మర్యాదలు (సుఖాలు), మరికొన్నిసార్లు అవమానాలు (కష్టాలు) కల్పించాడు. కానీ ఆ రెండింటిలోనూ శుకమహర్షి ఏమాత్రం చలించకుండా ఒకేలా (స్థితప్రజ్ఞుడిలా) ఉన్నాడు. అలాంటి మహనీయులు ఎప్పుడూ ఆత్మలోనే (నిజమైన స్వస్వరూపంలోనే) స్థిరంగా ఉంటారు. కాబట్టి ఈ మాయా ప్రపంచంలో జరిగే ఇలాంటి ద్వంద్వాలు (pairs of opposites like joy/sorrow) వారిని ఏమీ చేయలేవు. పొగడ్తలు, తిట్లు, సుఖాలు, దుఃఖాలు… ఇవన్నీ మనస్సుకు సంబంధించినవి (మనోధర్మాలు). గుణాతీతుడు మనస్సుకు సాక్షిగా, ఆత్మలో స్థిరపడి ఉంటాడు కాబట్టి ఇవి అతన్ని కదిలించలేవు.
పక్కవాడికి కష్టం వస్తే మనకు నొప్పి కలగదు కదా! అలాగే, “నేను శరీరం కాదు, నేను వేరు” అని పూర్తిగా తెలుసుకున్న జ్ఞానిని, ఆ శరీరానికి/మనస్సుకు వచ్చే కష్టసుఖాలు ఏమాత్రం బాధించలేవు.
‘సర్వారంభపరిత్యాగీ’ – గుణాతీతుడికి ఉండే మరొక ముఖ్యమైన లక్షణం ఇది. దీనికి మూడు రకాలుగా అర్థం చెప్పుకోవచ్చు:
- కర్తృత్వ త్యాగం: ఏ పని చేస్తున్నా “నేను చేస్తున్నాను” అనే భావనను పూర్తిగా వదిలేయడం. పనులన్నీ ప్రకృతి గుణాలే చేస్తున్నాయని, తాను కేవలం సాక్షి అని ఉండటం. ఇదే సరైన అర్థంగా అనిపిస్తుంది.
- కామ్య కర్మల త్యాగం: కోరికలతో కూడిన పనులను (కామ్య కర్మలను) పూర్తిగా మానేయడం.
- బ్రహ్మనిష్ఠ: అనవసరమైన ఇతర పనులన్నింటినీ పక్కనపెట్టి, నిరంతరం ఆ పరబ్రహ్మ ధ్యానంలోనే (ఆత్మనిష్ఠలో) గడపడం.
మొత్తానికి, గుణాతీతుడు అనవసరమైన ఆర్భాటాలకు, కొత్త కొత్త ప్రాజెక్టులకు (ఆరంభాలకు) దూరంగా, ప్రశాంతంగా ఉంటాడని అర్థం.
శ్లోకంలో “యః” (ఎవడైతే) … “సః” (వాడు) … గుణాతీతుడు అని చెప్పబడతాడు అని అనడం వెనుక ఒక ముఖ్యమైన విషయం ఉంది. ఎవరైనా సరే—కులంతో గాని, మతంతో గాని, స్త్రీ పురుష భేదంతో గాని సంబంధం లేకుండా—ఎవరైతే ప్రయత్నం చేసి పైన చెప్పిన ఆ మంచి లక్షణాలను (సమత్వం, ధైర్యం, నిశ్చలత్వం) సంపాదించుకుంటారో, వారే గుణాతీతులు అవుతారు. ఆ లక్షణాలు లేనివారు కారు. కాబట్టి, మనుషులందరికీ ఆ గొప్ప స్థితిని (మహోన్నత స్థితిని) పొందే అర్హత ఉంది. ఎవరైనా ప్రయత్నం చేసి ఆ లక్షణాలను సాధించి, తమ జీవితాన్ని ధన్యం చేసుకోవచ్చు అని ఇక్కడ స్పష్టంగా తెలుస్తోంది.