ధ్యానేనాత్మని పశ్యంతి కేచిదాత్మానమాత్మనా ।
అన్యే సాంఖ్యేన యోగేన కర్మయోగేన చాపరే ॥
ధ్యానేన, ఆత్మని, పశ్యంతి, కేచిత్, ఆత్మానమ్, ఆత్మనా,
అన్యే, సాంఖ్యేన, యోగేన, కర్మయోగేన, చ, అపరే.
కేచిత్ = కొందరు; ధ్యానేన = ధ్యానం చేత; ఆత్మని = బుద్ధి యందు; ఆత్మనా = ధ్యాన సంస్కారమైన శుద్ధ అంతఃకరణం చేత; ఆత్మానమ్ = ప్రత్యక్–చైతన్యాన్ని; పశ్యంతి = దర్శిస్తున్నారు; అన్యే = ఇతరులు; సాంఖ్యేన యోగేన = జ్ఞానయోగం చేతా; అపరే చ = తదితరులు; కర్మయోగేన = కర్మయోగం చేతా (దర్శిస్తున్నారు.)
తా ॥ కొందరు మనస్సును ధ్యాన ప్రవృత్తమొనర్చి స్వదేహంలోనే, మరికొందరు ప్రకృతి-పురుష భేదపర్యాలోచనమైన సాంఖ్యయోగాన్ని అవలంబించి, ఇతరులు అష్టాంగయోగాన్ని అవలంబించి, తదితరులు నిష్కామ కర్మయోగాన్ని అవలంబించి ఆత్మను దర్శిస్తున్నారు.
వ్యాఖ్య:-
మనుషులు వారివారి మనసు స్వభావం (అంతఃకరణం) బట్టి వేరువేరు సంస్కారాలు కలిగి ఉంటారు. ఆ సంస్కారాలకు తగినట్లుగానే వారు భగవంతుని కోసం ప్రయత్నిస్తారు. కొందరికి ధ్యానం మీద, కొందరికి భక్తి మీద, కొందరికి జ్ఞానం మీద, మరికొందరికి కర్మ (సేవ) మీద ఆసక్తి ఉంటుంది. ఏ మార్గంలో వెళ్ళినా సరే, శుద్ధమైన మనసుతో ప్రయత్నిస్తే భగవంతుడిని తప్పక దర్శించగలరని ఇక్కడ చెప్పబడింది. అన్ని మార్గాలూ ఒకే లక్ష్యాన్ని చేరేలా చేస్తాయి కాబట్టి, అవన్నీ సమానమే. ఎవరి మనస్తత్వాన్ని బట్టి వారు ఆయా మార్గాలను ఎంచుకోవడానికి అందరూ స్వతంత్రులే అని ఈ శ్లోకం ద్వారా, రాబోయే శ్లోకాల ద్వారా స్పష్టంగా తెలుస్తోంది.
ఇక్కడ ధ్యానయోగం, సాంఖ్యయోగం (జ్ఞానయోగం), కర్మయోగం అనే మూడు యోగాల గురించి చెప్పారు. భక్తియోగం ధ్యానయోగంలోనే కలిసి ఉంటుంది కాబట్టి, దాన్ని వేరేగా చెప్పలేదు.
‘పశ్యన్తి’ (చూస్తున్నారు) అని చెప్పడం వల్ల, భగవంతుడు కేవలం ఊహకు సంబంధించిన వస్తువు కాదని, ప్రజలు ఆయన్ని ప్రత్యక్షంగా చూడగలరని, అనుభవపూర్వకంగా తెలుసుకోగలరని అర్థమవుతోంది. కాబట్టి దైవప్రాప్తి విషయంలో ప్రజలు సందేహించాల్సిన పనిలేదు. అలాగే ‘దేవుడు ఉన్నాడా, లేడా?’ అనే అనుమానానికి కూడా ఇక చోటు లేదు. ఎందుకంటే ‘నీవు దేవుడిని చూడగలవు; మహాత్ములు ధ్యానం వంటి సాధనల ద్వారా ఆయన్ని చూస్తున్నారు’ అని శ్రీకృష్ణుడు ఖచ్చితంగా చెప్పేశారు.
‘ఆత్మని’ – అంటే ‘తనలోనే’ అని చెప్పడం వల్ల, పరమాత్మ ఎక్కడో కాదు, మనలోనే లభిస్తాడని స్పష్టమవుతోంది. దీన్ని బట్టి భగవంతుడు మనకు ఎంత దగ్గరగా ఉన్నాడో తెలుస్తోంది. తన హృదయంలోనే పరమాత్మ ఉన్నాడని చెప్పడం వల్ల, మనిషి బయట వెతకడం మెల్లగా తగ్గించుకుని, తన హృదయాన్ని పరిశీలించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.
అలాగే ‘ఆత్మనా’ (తన ద్వారా) అని చెప్పడం వల్ల, ఏ మార్గంలో వెళ్ళినా సరే, ‘శుద్ధమైన మనసు’ ఒక్కటే మనలోని ఆత్మను పొందడానికి ఏకైక సాధనమని గ్రహించాలి. మోక్షద్వారాన్ని తెరవడానికి అదొక్కటే తాళం చెవి. కాబట్టి మోక్షం సాధించడం ఎవరి చేతుల్లో వారికే ఉంది. తమ మనసును తాము శుభ్రం చేసుకుని, సంస్కరించుకుని పరమాత్మ వైపు అడుగులు వేయడమే ముక్తికి మార్గం.
సాధారణంగా కొందరు కర్మయోగాన్ని తక్కువగానూ, జ్ఞానయోగాన్ని ఎక్కువగానూ చూస్తుంటారు. కానీ భగవంతుడు ఇక్కడ కర్మయోగానికి కూడా జ్ఞాన, ధ్యాన యోగాలతో సమానమైన స్థానాన్ని ఇచ్చి గౌరవించారు. ఎందుకంటే నిష్కామ కర్మయోగం (ఫలాపేక్ష లేని సేవ) చిత్తశుద్ధిని కలిగించి, దాని ద్వారా జ్ఞానం పుట్టడానికి కారణమవుతుంది. అలా జ్ఞానయోగం ఇచ్చే ఫలితమైన భగవత్ సాక్షాత్కారాన్ని ఇది కూడా కలగజేస్తుంది.