జ్ఞేయం యత్తత్ప్రవక్ష్యామి యద్ జ్ఞాత్వాఽమృతమశ్నుతే ।
అనాదిమత్పరం బ్రహ్మ న సత్తన్నాసదుచ్యతే ॥
జ్ఞేయమ్, యత్, తత్, ప్రవక్ష్యామి, యత్, జ్ఞాత్వా, అమృతమ్, అశ్నుతే,
అనాదిమత్, పరమ్, బ్రహ్మ, న, సత్, తత్, న, అసత్, ఉచ్యతే.
యత్ = ఏది; జ్ఞేయమ్ = తెలిసికో దగినదో; యత్ = దేనిని; జ్ఞాత్వా = గ్రహిస్తే; అమృతమ్ = అమరత్వం (మోక్షాన్ని); అశ్నుతే = పొందునో; తత్ = దానిని; ప్రవక్ష్యామి = చెబుతున్నాను; తత్ = అది; అనాది మత్ = ఆది రహితం; పరమ్ బ్రహ్మ = పరబ్రహ్మం; న సత్ = సత్ శబ్ద గోచరం కాదు; న అసత్ = అసత్ ప్రత్యయ గోచరమూ కాదు (అని); ఉచ్యతే = చెప్పబడుతోంది;
తా ॥ (ఇక జ్ఞేయం ఆరు శ్లోకాలలో వర్ణించబడుతోంది 🙂 అర్జునా! దేనిని తెలుసుకుంటే అమృతత్వం లభిస్తుందో దానిని చెబుతాను. ఆ ఆదిరహితమైన పరబ్రహ్మం సత్–ప్రత్యయానికీ, అసత్–ప్రత్యయానికీ కూడా అగోచరం; సత్–శబ్దానికీ, అసత్–శబ్దానికీ కూడా అలక్ష్యం. ఏలయన, ఇంద్రియ గోచరాలైన వస్తువులన్నీ సత్-అసత్ అని చెప్పజాలనివి, కాని బ్రహ్మం ఇంద్రియ గోచరం కాదు.
వ్యాఖ్య: –
ఇక్కడి నుండి రాబోయే ఆరు శ్లోకాలలో, తెలుసుకోవలసిన అసలైన వస్తువు అయిన ‘పరమాత్మ’ (జ్ఞేయం) స్వరూపాన్ని వర్ణించబోతున్నారు. కేవలం మంచి గుణాలు (జ్ఞానం) ఉన్నంత మాత్రాన సరిపోదు, వాటి ద్వారా పొందవలసిన దేవుణ్ణి (జ్ఞేయం) తప్పక చేరుకోవాలి.
- మొదటి మెట్టు: ముందు మనలోని చెడు గుణాలను పోగొట్టుకొని, మంచి గుణాలను అలవాటు చేసుకోవాలి.
- రెండవ మెట్టు: ఆ తర్వాత ఆ మంచి గుణాలను కూడా దాటి, గుణాలకు అతీతంగా ఉన్న ‘నిర్గుణ పరమాత్మ’ సన్నిధికి చేరాలి.
- పూర్ణ స్థితి: దేవుణ్ణి చేరడమే పరిపూర్ణమైన స్థితి. అది చేరనంత వరకు మిగతావన్నీ అసంపూర్ణమే.
లోకంలో చాలా మతాలు కేవలం “మంచిగా బతకాలి, నిజాయితీగా ఉండాలి” అనే నీతిని (Ethics) మాత్రమే బోధిస్తాయి. అలా ఉండటం మంచిదే, కానీ అది మాత్రమే సరిపోదు. మంచి గుణాల వల్ల మనసు శుద్ధి అవుతుంది. కానీ సాధకుడు అక్కడితో ఆగిపోకూడదు. ఇంకా పైకి ఎదిగి, చివరికి ఆ పరమాత్మతో “నేను, దేవుడు ఒక్కటే” (తాదాత్మ్యం) అనే స్థితిని పొందేదాకా ప్రయాణం సాగించాలి. జీవుడికి అదే చివరి స్థితి (Final Destination). ఆ స్థితి వచ్చేవరకు సాధన ఆపకూడదు. భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు కేవలం మంచి నడవడికనే కాకుండా, ఆపై స్థాయిదైన అద్వైత స్థితిని (జీవాత్మ-పరమాత్మ ఐక్యాన్ని) కూడా బోధించారు. అందుకే పెద్దలు భగవద్గీతను “పరిపూర్ణ శాస్త్రం” అని పిలుస్తారు.
‘ప్రవక్ష్యామి’ – దీని అర్థం “చాలా బాగా, స్పష్టంగా చెబుతాను”. శ్రీకృష్ణుడు ఈ ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని అర్జునుడికి (మనకు) బోధించడానికి ఎంత ఉత్సాహంగా, ఆసక్తిగా ఉన్నారో ఈ ఒక్క పదం చూస్తే తెలుస్తుంది.
‘యజ్ఞాత్వామృతమశ్నుతే’ – ఈ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవడం వల్ల “అమృతత్వం (మోక్షం)” లభిస్తుంది. ఏదైనా పని చేసేటప్పుడు, దాని వల్ల వచ్చే గొప్ప ఫలితం ముందే తెలిస్తే… మనిషి ఆనందంతో, ఉత్సాహంతో ఆ పని చేయడానికి ముందుకు వస్తాడు. అందుకే భగవంతుడు, పరమాత్మ గురించి వర్ణించడానికి ముందే, ఆయన్ను తెలుసుకుంటే వచ్చే ఫలితాన్ని (మోక్షాన్ని) ముందుగా చెప్పారు. అల్పమైన చిన్న చిన్న వస్తువుల కోసం, సుఖాల కోసం నానా కష్టాలు పడే మనిషి… ఇంత గొప్పదైన శాశ్వత మోక్షం కోసం ఇంకెంత కృషి చేయాలి? తప్పక ప్రయత్నించాలి కదా!
‘న సత్తన్నాసదుచ్యతే’ –
- సత్తు కాదు, అసత్తు కాదు: ఇక్కడ ఒక క్లిష్టమైన విషయం చెప్పారు. పరమాత్మ ‘సత్’ (ఉన్నది) కాదు, ‘అసత్’ (లేనిది) కాదు అని శ్లోకం అంటుంది.
- దీని అర్థం: “సత్తు కాదు” అంటే మన కళ్ళకు కనిపించే కుండ, రాయి లాంటి వస్తువు కాదు అని అర్థం. అంతేకానీ అసలు దేవుడే లేడు అని అర్థం కాదు.
- దేవుడు కంటికి కనిపించే భౌతిక వస్తువు కాకపోయినా, ఆయన కచ్చితంగా ఉన్నాడు (అసత్తు కాదు). ఆయన ఇంద్రియాలకు అందనివాడు.
“అస్తి నాస్తి మధ్య స్థితి”
శ్రీరామకృష్ణులు (‘మ’ తో, నవ్వుతూ): ఇతడు అక్కడకు (బుద్ధగయ) వెళ్ళాడు.
‘మ’ (నరేంద్రుడితో): బుద్ధుడి సిద్ధాంతాలు ఏమిటి?
నరేంద్రుడు: తపస్సు ద్వారా ఆయన సాక్షాత్కరించుకొన్న విషయాలను మాటలలో చెప్పలేకపోయాడు. ఆ కారణంగా లోకులు ఆయన్ను నాస్తికుడన్నారు.
శ్రీరామకృష్ణులు (సైగలు చేస్తూ): నాస్తికుడెందుకు? ఆయన నాస్తికుడు కాదు. తన ఆంతరంగిక అనుభవాలను మాటలలో వ్యక్తం చేయలేకపోయాడు. బుద్ధుడు అంటే అర్థం ఏమిటో తెలుసా? బోధస్వరూపాన్ని ధ్యానిస్తూ అట్లే అయిపోవడం, బోధస్వరూపంగా అయిపోవడం.
నరేంద్రుడు: అవునండీ. బుద్ధులలో మూడు తరగతుల వారున్నారు – బుద్ధుడు, అర్హతుడు, బోధిసత్త్వుడు.
శ్రీరామకృష్ణులు: ఇది కూడా భగవంతుని లీలయే – ఇది ఒక నూతన లీల. బుద్ధుణ్ణి నాస్తికుడని ఎందుకు అనాలి? స్వరూపం యొక్క బోధ ఎక్కడైతే ఉంటుందో అది అస్తి, నాస్తిలకు మధ్య ఉన్నటువంటి స్థితి.
నరేంద్రుడు (‘మ’ తో): ఆ స్థితిలో పరస్పర విరుద్ధాలు కలుసుకొంటాయి. హైడ్రోజన్, ఆక్సిజన్ కలిస్తే శీతల జలం తయారవుతుంది. మళ్ళీ అదే హైడ్రోజన్, ఆక్సిజన్లను ఆక్సో–హైడ్రోజన్ బ్లో పైప్లో వాడతారు. ఆ స్థితిలో కర్మలు, కర్మత్యాగం రెండూ సాధ్యమే; అంటే అప్పుడు నిష్కామకర్మ సాధ్యం అవుతుంది. “ఇంద్రియ సుఖాలలో నిమగ్నమైవున్న ప్రాపంచిక వ్యక్తులు సర్వం అస్తియే అంటారు. కాని మాయావాదులు నాస్తి, అంటే ‘ఉన్నది ఏమీ లేదు’ అంటారు. బుద్ధుని స్థితి ఈ అస్తి, నాస్తులకు అతీతమైనది.”
శ్రీరామకృష్ణులు: ఈ అస్తి, నాస్తి అనేవి ప్రకృతి యొక్క గుణాలు. అయితే, సత్యం ఈ రెంటికీ అతీతం.
భక్తులు కాసేపు మౌనంగా ఉండిపోయారు. (మూలం: శ్రీరామకృష్ణ కథామృతం)
—–
(జగత్తు, అహంకారం – కుండలు, సూర్యుడు దృష్టాంతం)
శ్రీరామకృష్ణులు (‘మ’, తదితరులతో): బ్రహ్మజ్ఞానం అంత సులువుగా లభిస్తుందా ఏమిటి? మనస్సు నశించకుండా అది సాధ్యం కాదు. గురువు శిష్యుడితో ‘నువ్వు నీ మనస్సును నా కివ్వు. నేను నీకు జ్ఞానం ప్రసాదిస్తాను’ అన్నాడు. నాంగ్టా ‘మనస్సును విచ్చలవిడిగా తిరుగనీయవద్దు’ అనేవాడు.
“ఈ స్థితిలో కేవలం భగవత్ప్రసంగాలు, భక్తుల సాంగత్యం మాత్రమే రుచిస్తాయి.
(రామ్తో) “నువ్వు డాక్టరువు కదా! ఔషధం రక్తంలో కలసి దానితో ఏకమైనప్పుడే కదా ఔషధం పనిచేస్తుంది. అదే విధంగా ఆ స్థితిలో బ్రహ్మజ్ఞాని లోపలా వెలుపలా భగవంతుణ్ణి దర్శిస్తాడు; భగవంతుడే దేహం, మనస్సు, ప్రాణం, ఆత్మలుగా అయివున్నట్లు దర్శిస్తాడు.”
‘మ’ (స్వగతం): విషయాన్ని క్షుణ్ణంగా అర్థం చేసుకొని, జీర్ణించు కోవడం.
శ్రీరామకృష్ణులు: మనస్సు నశించగానే బ్రహ్మజ్ఞాన స్థితి కలుగుతుంది. మనస్సు నశించినప్పుడే ‘నేను’, ‘నేను’ అంటూ ఉండే ‘అహం’ నశించిపోతుంది. ఈ స్థితి భక్తిమార్గం ద్వారానూ కలుగుతుంది, జ్ఞానమార్గం అంటే విచారణామార్గం ద్వారా కూడా కలుగుతుంది. జ్ఞానమార్గగాములు ‘నేతి, నేతి’ అంటే ‘ఇదంతా మాయ, స్వప్నం లాటిది’ అంటూ విచారణ చేస్తారు. ఈ జగత్తును ‘నేతి, నేతి’ అంటూ జగత్తును మాయగా తృణీకరిస్తారు. జగత్తు మాయమైనప్పుడు మిగిలేది జీవులే, అంటే ‘అహంకారాలే’.
“అహంకారాన్ని ఒక కుండతో పోల్చవచ్చు. నీటితో నిండి ఉన్న కుండలు పది ఉన్నాయనుకుందాం. వాటిలో సూర్యుడు ప్రతిబింబిస్తున్నాడు. అప్పుడు మనకు ఎందరు సూర్యులు కానవస్తారు?”
ఒక భక్తుడు: పది బింబాలు కనిపిస్తాయి. అసలు సూర్యుడు ఉండనే ఉన్నాడు.
శ్రీరామకృష్ణులు: సరే, వాటిలో ఒక కుండను పగులగొడితే ఎందరు సూర్యులు కనిపిస్తారు?
భక్తుడు: తొమ్మిది; యథార్థ సూర్యుడు ఒకడు ఉండనే ఉన్నాడు.
శ్రీరామకృష్ణులు: సరే, తొమ్మిది కుండలనూ పగులగొడితే ఎందరు సూర్యులను చూడవచ్చు.
భక్తుడు: ఒక సూర్యబింబం, ఒక యథార్థ సూర్యుడు.
శ్రీరామకృష్ణులు (గిరీశ్తో): ఆఖరి కుండను కూడా పగలగొడితే ఏం మిగులుతుంది?
గిరీశ్: ఆ యథార్థమైన సూర్యు డొక్కడేనండి.
శ్రీరామకృష్ణులు: అది కాదు. అప్పుడు ఏదైతే ఉంటుందో దానిని నోటితో చెప్పజాలం. ఏదైతే ఉందో అదే ఉంది. ప్రతిబింబ సూర్యుడు లేకుంటే యథార్థ సూర్యుడు ఉన్నట్లు ఎలా తెలుసుకోగలవు? సమాధి స్థితిని పొందిన తరువాత ‘అహం’ తత్త్వం నాశనమవుతుంది. సమాధి స్థితి నుండి క్రిందకు దిగివచ్చిన వ్యక్తి అక్కడ ఏం చూశాడో నోటితో చెప్పజాలడు. (మూలం: శ్రీరామకృష్ణ కథామృతం)
Related Articles:
- ఓ అర్జునా! సూర్యుని రూపంలో నేను వేడిని ఇస్తున్నాను. సముద్రములనుండి నీటిని గ్రహించి, వర్షరూపమున మఱల వదలెదను. అమృతమును, మృత్యువును గూడ నేనే. సత్తును (శాశ్వతమైన ఆత్మను) అసత్తును (నశ్వరమైన సమస్త వస్తుజాలమును) గూడ నేనే. (BG 9.19)
- నేను క్షర అక్షర ములు రెండింటికీ కూడా అతీతుణ్ణి (ప్రపంచాతీతుణ్ణి) అవడం వల్ల వేదాలు, లోకాలూ నన్ను పురుషోత్తముడు అంటున్నాయి. (BG 15.18)