రసోఽహమప్సు కౌంతేయ ప్రభాస్మి శశిసూర్యయోః ।
ప్రణవః సర్వవేదేషు శబ్దః ఖే పౌరుషం నృషు ॥ 8
రసః, అహమ్, అప్సు, కౌంతేయ, ప్రభా, అస్మి, శశిసూర్యయోః,
ప్రణవః, సర్వ వేదేషు, శబ్దః, ఖే, పౌరుషమ్, నృషు.
కౌంతేయ = కుంతీపుత్రా; అహమ్ = నేను; అప్సు = నీటిలో; రసః = రసతన్మాత్రను; శశి సూర్యయోః = చంద్రసూర్యులలో; ప్రభా = జ్యోతిని; సర్వవేదేషు = నాలుగువేదాలలో; ప్రణవః = ఓంకారాన్ని; ఖే = ఆకాశంలో; శబ్దః = శబ్ద తన్మాత్రను; నృషు = మనుష్యులలో; పౌరుషమ్ = పరాక్రమము; అస్మి = అయి ఉన్నాను.
తా ॥ కౌంతేయా! నీటిలోని రస తన్మాత్ర,* చంద్రసూర్యులలో జ్యోతి, చతుర్వేదాలలో ఓంకారం, ఆకాశంలో శబ్దం, మనుష్యులలో పరాక్రమము నేనే అయి ఉన్నాను.
వ్యాఖ్య:–
గత శ్లోకంలో, దారంలో పూసలు ఉన్నట్లుగా, ఈ సమస్త ప్రాణికోటిలోనూ నేను ఉన్నానని భగవంతుడు చెప్పారు. ఆ విషయాన్ని (సత్యాన్ని) నిరూపించడానికి, కొన్ని వస్తువులను ఉదాహరణగా తీసుకొని, వాటిలో ఆయన ఎలా ఉన్నారో ఇప్పుడు వివరిస్తున్నారు.
భగవంతుడు ఎక్కడ, ఎలా ఉన్నాడు?
- నీటిలో: రుచి రూపంలో,
- సూర్యచంద్రులలో: కాంతి (ప్రకాశం) రూపంలో,
- వేదాలలో: ‘ఓం’కార రూపంలో,
- ఆకాశంలో: శబ్దం రూపంలో,
- మనుషులలో: పౌరుషం (సామర్థ్యం) రూపంలో…
… తాను ఉన్నానని భగవంతుడే స్వయంగా చెప్పారు. దీన్ని బట్టి దేవుడు ప్రతి వస్తువులోనూ అంతర్లీనంగా, విడదీయరాని విధంగా (అంతర్యామిగా) నిండి ఉన్నారని స్పష్టమవుతోంది. రుచి లేకుండా నీరు ఉండదు కదా! నీటికీ, రుచికీ విడదీయలేని బంధం ఉంది. నీరే రుచి, రుచే నీరు. ఆ రెండింటినీ వేరు చేయలేం. అలాగే సూర్యుడంటేనే వెలుతురు, వెలుతురంటేనే సూర్యుడు. వెలుతురు లేని సూర్యుడిని ఎవరూ ఊహించలేరు. ఇదే విధంగా ప్రపంచంలోని అన్ని వస్తువుల విషయంలోనూ దేవుడు వాటిలో అంతర్లీనంగా ఉన్నాడని అర్థం చేసుకోవాలి. ‘దేవుడు అంతటా ఉన్నాడు’ అనే పెద్ద విషయాన్ని (సర్వవ్యాపకత్వాన్ని) ఒక్కసారిగా అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. అందుకే, సామాన్యులకు కూడా సులభంగా అర్థం కావడం కోసం ఇక్కడ ఈ ఉదాహరణలు ఇవ్వబడ్డాయి.
సమస్త వేదాలలోనూ ఆ భగవంతుడు ఓంకార స్వరూపుడై ఉన్నాడు. వేదాల సారం అంతా ఈ ‘ఓం’కారంలోనే నిక్షిప్తమై ఉంది. వేదాలన్నింటినీ సంపూర్ణంగా అధ్యయనం చేయడం ఏ మనిషికీ సాధ్యం కాదు; అందుకు మానవ ఆయుష్షు సరిపోదు. కాబట్టి, ఎవరైతే ఈ ఓంకార శబ్దాన్ని అర్థం చేసుకుని ధ్యానిస్తారో, వారు వేదాల సారాన్ని గ్రహించి తమ జీవితాన్ని సార్థకం చేసుకుంటారు. ఆ పవిత్రమైన ఓంకార నామాన్ని జపిస్తూ, దాని అర్థాన్ని మననం చేసుకుంటూ, భగవంతుడిని ప్రణవ స్వరూపునిగా ఉపాసించడం ద్వారా మానవుడు అత్యున్నతమైన స్థితిని పొందుతాడు.
మనుషులందరిలో ‘పరాక్రమం’ (ధైర్యం, ఉత్సాహం) రూపంలో నేనే ఉన్నానని భగవంతుడు చెప్పాడు. దీన్ని బట్టి మనుషులకు ఈ గుణం ఎంత ముఖ్యమో అర్థమవుతోంది. ఎక్కడైతే ధైర్యం, పరాక్రమం, ఉత్సాహం ఉంటాయో, అక్కడ సాక్షాత్తు ఆ భగవంతుడే కాపురం ఉంటాడు. ఎక్కడైతే దిగులు, దుఃఖం, పిరికితనం, ఎప్పుడూ నీరసంగా వేలాడే ముఖాలు (Long faces) ఉంటాయో, అక్కడ దయ్యాలు వచ్చి చేరుతాయి. మనలోని బలహీనతను తరిమికొట్టాలి. సాక్షాత్తు దేవుడి స్వరూపాలైన ధైర్యాన్ని, ఉత్సాహాన్ని పెంచుకోవాలి. అలా ఉన్నవాడే నిజమైన అదృష్టవంతుడు (ధన్యుడు).