బాహ్యస్పర్శేష్వసక్తాత్మా విందత్యాత్మని యత్సుఖమ్ ।
స బ్రహ్మయోగయుక్తాత్మా సుఖమక్షయమశ్నుతే ॥ 21
బాహ్యస్పర్శేషు, అసక్తాత్మా, విందతి, ఆత్మని, యత్, సుఖమ్,
సః, బ్రహ్మ యోగయుక్తాత్మా, సుఖమ్, అక్షయమ్, అశ్నుతే.
బాహ్యస్పర్శేషు = బాహ్యమైన శబ్దాది విషయాల పట్ల; అసక్త ఆత్మా = ఆనాసక్తచిత్తుడు ఆత్మని = అంతఃకరణంలో; యత్ = ఏది; సుఖమ్ = విషయనిరపేక్షమైన సుఖమో; (తత్ =దానిని) విందతి = పొందుతాడో; సః = ఆ; బ్రహ్మ యోగ యుక్తాత్మా = బ్రహ్మ సమాహిత చిత్తుడైన యోగి; అక్షయమ్ = నాశనం లేని; సుఖమ్ = బ్రహ్మానందాన్ని; అశ్నుతే = పొందుతాడు.
తా ॥ బాహ్యాలైన శబ్దాది విషయాలపై అనాసక్త చిత్తులైనవారు అంతః కరణంలో, బాహ్యవిషయ నిరపేక్షమైన సుఖాన్ని అనుభవిస్తారు; బ్రహ్మసమాహితులై అక్షయమైన బ్రహ్మానందానికి అధికారులు అవుతారు.
వ్యాఖ్య:-
ఆత్మలో మనసు స్థిరంగా నిలవాలంటే… శబ్దం, స్పర్శ వంటి బయటి విషయాల నుంచి మనసును వెనక్కి మళ్ళించుకోవాలి. బయటి విషయాల మీద ఆసక్తి వదిలేసిన మనసు, లోపలికి తిరిగి (అంతర్ముఖమై), ఆత్మలో స్థిరపడి, ఎప్పటికీ తరగని ఆనందాన్ని (అక్షయ సుఖాన్ని) పొందుతుందని ఇక్కడ చెప్పారు.
ఎప్పటికీ తరగని, నాశనం లేని నిజమైన ఆనందం (అక్షయ సుఖం) బయట ఎక్కడా దొరకదు. అది కేవలం మన లోపల, మన ఆత్మలోనే ఉంది. ఈ ప్రపంచంలోని వస్తువుల ద్వారా దొరికే సుఖం నశించిపోయేది, తాత్కాలికమైనది. అందులో దుఃఖం కూడా కలిసి ఉంటుంది. అది వస్తూ పోతూ ఉంటుంది తప్ప నిలకడగా ఉండదు. బయట మనకు దొరికేది కేవలం ఆనందానికి ‘ప్రతిబింబం’ మాత్రమే. అసలైన ఆనందం (బింబం) కేవలం ఆత్మలోనే ఉంది. సుఖానికి అసలైన ప్రధాన కేంద్రం (Headquarters) మన లోపలే ఉంది కానీ బయట కాదు. మన ఆత్మలోని ఆనందమే బయట వస్తువుల మీద పడి, అది ఆ వస్తువుల నుంచి వస్తున్న సుఖంలా మనకు భ్రమ కలిగిస్తుంది. ఈ నిజాన్ని తెలుసుకోలేక, తెలివితక్కువ వారు ఆనందం బయటెక్కడో ఉందని భ్రమపడుతుంటారు.
ఒక కుక్క ఎండిపోయిన ఎముకను గట్టిగా కొరుకుతున్నప్పుడు, దాని సొంత చిగుళ్ళ నుంచి రక్తం కారుతుంది. ఆ కుక్క ఆ రక్తాన్ని రుచి చూసి, ఆ రుచి ఆ ఎండు ఎముక నుంచే వస్తోందని భ్రమపడుతుంది. (నిజానికి ఆ సుఖం దాని సొంత రక్తానిదే). అలాగే మనుషులు కూడా బయట వస్తువుల కోసం పాకులాడుతూ, ఎండమావుల వెంట పరుగెడుతూ తమ జీవితాన్ని వృధా చేసుకుంటున్నారు. అద్దంలో కనిపించే ప్రతిబింబం లాంటి ఈ క్షణికమైన సుఖాన్ని శాశ్వతమని నమ్మి పెద్ద ప్రమాదంలో పడిపోతున్నారు.
కానీ, తెలివైనవాడు (విజ్ఞుడు) బయట విషయాల మీద ఆసక్తి లేకుండా, కేవలం తన లోపల ఉండే ఆత్మ సుఖం కోసమే వెతుకుతాడు. దాన్ని పొంది జీవితాన్ని ధన్యం చేసుకుంటాడు. బయట విషయాల మీద విరక్తి (ఆసక్తి పోవడం) కలగకపోతే, మనస్సు వాటి నుంచి వెనక్కి మళ్ళి లోపలికి (అంతర్ముఖం) చూడలేదు. అప్పుడు ధ్యానం సరిగ్గా కుదరదు. అందుకే, ఆత్మ సుఖాన్ని అనుభవించాలంటే… ముందుగా బయట వస్తువుల మీద వ్యామోహం పోవాలి, కనిపించే పదార్థాల మీద విరక్తి కలగాలి. అందుకే భగవంతుడు ఇక్కడ ‘బాహ్యస్పర్శేష్వసక్తాత్మా’ (బయట విషయాలను తాకని మనస్సు) అనే నియమాన్ని ముందుగా పెట్టారు.
ఆత్మ సుఖాన్ని పొందాలంటే, ముందుగా కొంచెం ‘పన్ను’ (Tax) కట్టాలి. ఆ పన్ను ఏంటంటే… ‘విషయ సుఖాలను వదులుకోవడం’. ఎక్కువ సుఖం కావాలంటే తక్కువ స్థాయి సుఖాన్ని వదులుకోవాల్సిందే కదా! ‘త్యాగం వల్లనే మోక్షం వస్తుంది’ అని వేదాలు చెప్పేది కూడా ఇందుకే. కాబట్టి, ఇంద్రియాలను బయట విషయాల వైపు వెళ్ళనివ్వకుండా అదుపులో పెట్టుకోవాలి. భగవంతుడు చెప్పినట్లు ‘దుఃఖదోషానుదర్శనమ్’ అలవాటు చేసుకోవాలి. అంటే… ‘ఈ బయట సుఖాలు శాశ్వతం కాదు, ఇవి నాశనమైపోతాయి, వీటి వల్ల దుఃఖమే కలుగుతుంది’ అని మళ్ళీ మళ్ళీ గుర్తుచేసుకుంటూ విరక్తిని పెంచుకోవాలి. అప్పుడే ఆత్మధ్యానం ఏ ఆటంకం లేకుండా సాగుతుంది, శాశ్వతమైన ఆనందం (అక్షయ సుఖం) దొరుకుతుంది.
ప్రపంచంలో ఉన్న ప్రాణులన్నీ తమకు అత్యున్నతమైన ఆనందం (నిరతిశయ సుఖం) కావాలనే కోరుకుంటాయి. కానీ ఆ సుఖం ఎలా దొరుకుతుందో తెలియక అనేక రకాల బాధలు పడుతున్నాయి. భగవంతుడు ఎంతో దయతో, ఆ అంతులేని ఆనందాన్ని పొందే మార్గాన్ని ఇక్కడ చూపించారు. అదే ‘విషయ విరక్తి’ (ప్రాపంచిక విషయాల పట్ల ఆసక్తి లేకపోవడం). ఆ మార్గాన్ని అనుసరించి, ఆ గొప్ప ఆనందాన్ని సొంతం చేసుకుని, మన జన్మను ధన్యం చేసుకోవాలి.
ఈ శ్లోకం ద్వారా కింద చెప్పిన విషయాలు స్పష్టంగా తెలుస్తున్నాయి –
- సుఖం అనేది బయట ఎక్కడో లేదు; మన లోపలే (ఆత్మలోనే) ఉంది.
- బయట వస్తువుల వల్ల వచ్చే సుఖం శాశ్వతం కాదు (కొద్దిసేపే ఉంటుంది), పైగా అందులో దుఃఖం కూడా కలిసి ఉంటుంది.
- శబ్దం, స్పర్శ వంటి బయటి ఆకర్షణలు ఆత్మ సుఖాన్ని పొందకుండా అడ్డుపడుతున్నాయి. కాబట్టి వాటి మీద ఆసక్తి పెంచుకోకూడదు. వాటి వెంట పరుగెత్తేవాడు ఆత్మనిచ్చే నిజమైన ఆనందాన్ని ఎప్పటికీ అనుభవించలేడు.