సాంఖ్యయోగౌ పృథగ్బాలాః ప్రవదంతి న పండితాః ।
ఏకమప్యాస్థితః సమ్యక్ ఉభయోర్విందతే ఫలమ్ ॥ 4
సాంఖ్య యోగౌ, పృథక్, బాలాః, ప్రవదంతి, న, పండితాః,
ఏకమ్, అపి, ఆస్థితః, సమ్యక్, ఉభయోః, విందతే, ఫలమ్.
బాలాః = అజ్ఞులు; సాంఖ్యయోగౌ = కర్మసన్న్యాసమూ, నిష్కామ కర్మయోగమూ; పృథక్ = వేరని; ప్రవదంతి = చెబుతారు; పండితాః న = పండితులు అలా చెప్పరు; ఏకమ్ అపి = ఏ ఒకటైనా; సమ్యక్ = చక్కగా; ఆస్థితః = అనుష్ఠిస్తే; ఉభయోః ఫలమ్ = రెండింటి ఫలాన్ని; విందతే = పొందుతారు.
తా ॥ అజ్ఞులే కర్మసన్న్యాసం, కర్మయోగం వేరువేరని చెబుతారు. పండితులు అలా చెప్పరు. ఈ రెండింటిలో ఏ ఒకటైనా చక్కగా అనుష్ఠింపబడితే రెండింటి ఫలమూ లభిస్తుంది. (ఎలా అంటే – కర్మయోగం పరిపూర్ణంగా ఆచరింపబడితే, శుద్ధచిత్తుడై జ్ఞానం పొంది ఈ రెండింటి ఫలమైన కైవల్యాన్ని పొందుతారు – ఈ రెండింటికీ వేరు వేరు ఫలాలు లేవు.
వ్యాఖ్య:–
జ్ఞానయోగం (జ్ఞాన మార్గం) మరియు కర్మయోగం (పని చేసే మార్గం) వేరువేరు ఫలితాలను ఇస్తాయని అమాయకులు (పిల్లలు) మాత్రమే అంటారు. తెలిసినవారు (పెద్దలు) అలా అనరు. ఎందుకంటే, ఏ మార్గంలో వెళ్ళినా చివరికి వచ్చే ఫలితం ‘మోక్షమే’. ఇక్కడ ‘పండితులు’ అంటే కేవలం కావ్యాలు, సాహిత్యం చదివిన వారు కాదు. ఆత్మజ్ఞానాన్ని స్వయంగా అనుభవపూర్వకంగా తెలుసుకున్న మహనీయులని అర్థం. జ్ఞానయోగం, కర్మయోగం – ఈ రెండింటిలో దేనిని పాటించినా చివరికి దొరికేది ‘ఆత్మసాక్షాత్కారం’ లేదా ‘మోక్షం’ అనే ఒకే ఒక్క ఫలితం.
రెండు దారులు – ఒకే గమ్యం:
- కొందరు తమ సంస్కారాన్ని బట్టి జ్ఞానయోగాన్ని ఎంచుకుంటారు. వారు ఆత్మవిచారణ చేసి (నేను ఎవరు అని శోధించి), సత్యాన్ని తెలుసుకుని మోక్షాన్ని పొందుతారు.
- మరికొందరు తమ స్వభావాన్ని బట్టి కర్మయోగాన్ని ఎంచుకుంటారు. వారు చేసే పనులన్నీ దేవుడికి అర్పించి, స్వార్థం లేకుండా, ఫలితాన్ని ఆశించకుండా చేస్తారు. దీనివల్ల వారి మనసు శుద్ధి అయ్యి, జ్ఞానం కలిగి మోక్షాన్ని పొందుతారు.
ఈ రెండు మార్గాల్లోనూ జరిగేది ఒక్కటే – ‘నేను’, ‘నాది’, ‘నేనే చేస్తున్నాను’ అనే అహంకారం నశించడం. మనలోని ‘జీవుడు’ (పరిమితమైన భావన) పోతే, మిగిలేది ఆ ‘శివత్వమే’ (దైవమే) కదా! అందుకే జ్ఞానయోగం గానీ, కర్మయోగం గానీ.. ఏ ఒక్కదానిని నిష్టగా ఆచరించినా, ఆ రెండింటి ఫలితమైన మోక్షం ఖచ్చితంగా లభిస్తుంది.
“సమ్యక్” – ఏ యోగమైనా సరే, అందులో పూర్తిగా, స్థిరంగా నిలదొక్కుకుంటేనే మోక్షం లభిస్తుంది. ఏదో కొంచెం అనుభవం వచ్చినంత మాత్రానో, లేదా అస్థిరంగా ఉంటేనో అది దక్కదు. అంటే, మనం ఎంచుకున్న ఏదో ఒక మార్గంలో పరిపూర్ణత సాధించాలి, అందులో నిపుణుడు (Expert) కావాలి. సరిగ్గా ఇదే విషయాన్ని చెప్పడానికే ఇక్కడ ‘సమ్యక్’ అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు.
గొప్ప జ్ఞానులు లోకానికి మంచి చేయడం కోసం, ఎలాంటి ఫలితాన్ని ఆశించకుండా పనులు (కర్మలు) చేస్తూనే ఉంటారు (అంటే వారు కర్మయోగుల్లా ప్రవర్తిస్తారు). అలాగే, గొప్ప కర్మయోగులు స్వార్థం లేకుండా పనులు చేస్తూనే, మనసులో “ఈ ప్రపంచమంతా దైవమే” అనే జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటారు (అంటే వారు జ్ఞానుల్లా ఆలోచిస్తారు). కాబట్టి చివరి దశలో ఈ రెండు మార్గాలు కలిసిపోతాయి. రెండూ ఒకే ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. ఈ రెండింటి అసలు లక్ష్యం “చిత్త విలయం” (మనసు అహంకారాన్ని కోల్పోవడం). “నేను వేరు” (వ్యష్టి) అనే భావనను వదిలేసి, “అంతా ఒక్కటే” (సమష్టి) అనే దైవభావనలోకి వెళ్లడమే వీటి పరమార్థం. అసలు విషయం ఇలా ఉంటే, జ్ఞానయోగం వేరు, కర్మయోగం వేరు అని చెప్పేవారు నిజంగా పసిపిల్లలతో (అమాయకులతో) సమానం. వారికి ఇంకా పూర్తి అవగాహన రాలేదని, వారి బుద్ధి ఇంకా వికసించలేదని అర్థం.
విశాల హృదయం ఉన్నవారు ఏ మార్గాన్ని తప్పుపట్టరు. అన్ని దారులు దేవుడి దగ్గరికే చేరతాయని నమ్ముతూ అన్ని మతాలను గౌరవిస్తారు. ఒక వృత్తం (Circle) ఉందనుకోండి. దాని చుట్టుకొలతపై ఎక్కడ మొదలుపెట్టినా, వ్యాసార్థం (Radius) గుండా ప్రయాణిస్తే చివరికి అందరూ ఒకే కేంద్ర స్థానానికి (Centre) చేరుకుంటారు కదా! అలాగే జ్ఞానయోగం, కర్మయోగం లాంటి వేరు వేరు మార్గాలు మనుషులను ‘మోక్షం’ అనే ఒకే గమ్యానికి తీసుకెళ్తాయి. అందుకే భగవంతుడు, “జ్ఞానయోగం లేదా కర్మయోగం – ఈ రెండింటిలో ఏ ఒక్కదానిని గట్టిగా నమ్ముకుని ఆచరించినా, రెండింటి ఫలితం (మోక్షం) దక్కుతుంది” అని చెప్పారు. రెండు మార్గాల ఫలితం ఒక్కటే అయినప్పుడు మాత్రమే ఇది సాధ్యమవుతుంది. నదులన్నీ వేరు వేరు ప్రాంతాల్లో, వేరు వేరు దారుల్లో ప్రవహించినా చివరికి సముద్రాన్నే చేరతాయి . అదే విధంగా జ్ఞాన, కర్మ, ధ్యాన, భక్తి యోగాలన్నీ మనిషిని ‘ఆత్మసాక్షాత్కారం’ అనే ఒకే గమ్యానికి చేరుస్తాయి. ఈ శ్లోకంలో అన్ని మతాలు, అన్ని మార్గాలు సమానమేనని చెప్పబడింది. కాబట్టి మతాల విషయంలో, ఆచరించే పద్ధతుల విషయంలో సంకుచిత భావం వదిలేసి, విశాల దృక్పథాన్ని (Broad-mindedness) అలవర్చుకోవాలని భగవంతుడు ఇక్కడ సూచిస్తున్నారు.