యదా సంహరతే చాయం కూర్మోఽంగానీవ సర్వశః ।
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేభ్యః తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ॥ 58
యదా, సంహరతే, చ, అయమ్, కూర్మః, అంగాని, ఇవ, సర్వశః,
ఇంద్రియాణి, ఇంద్రియార్థేభ్యః, తస్య, ప్రజ్ఞా, ప్రతిష్ఠితా.
కూర్మః = తాబేలు; అంగాని ఇవ = అవయవాల వలె (అన్నిటిని లోనికి లాగుకొనేటట్లు); యదా = ఎప్పుడైతే; అయామ్ = ఈ యోగి; ఇంద్రియాణి = ఇంద్రియాలను; ఇంద్రియార్థేభ్యః సర్వశః = ఇంద్రియ విషయాలన్నింటి నుండీ; సంహరతే = ఉపసంహరిస్తాడో; (అప్పుడు) తస్య = వాని; ప్రజ్ఞా = ఆత్మజ్ఞానం; ప్రతిష్ఠితా = సుప్రతిష్ఠితమైనది.
తా ॥ తాబేలు తన అవయవాలను లోపలకు ఉపసంహరించుకొనే విధంగా, శబ్దాదివిషయాల నుండి ఇంద్రియాలను మరలించుకొనే జ్ఞాననిష్ఠుడైన యోగి స్థితప్రజ్ఞుడని చెప్పబడతాడు.
వ్యాఖ్య: –
మోక్షం లేదా ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందడానికి ఇంద్రియ నిగ్రహం (వాటిని అదుపులో ఉంచుకోవడం) అత్యంత అవసరమని ఇక్కడ స్పష్టంగా చెబుతున్నారు. ఈ శ్లోకంలో ‘యదా’ అనే పదాన్ని వాడారు. దీని అర్థం ఏంటంటే — మనిషి ఎప్పుడైతే తన ఇంద్రియాలను పూర్తిగా అదుపు చేసుకోగలుగుతాడో, అప్పుడు మాత్రమే అతని బుద్ధి ఆత్మలో స్థిరంగా నిలబడగలుగుతుంది. ఇదే సత్యాన్ని పతంజలి మహర్షి కూడా తన రెండు సూత్రాల ద్వారా చెప్పారు:
- ‘యోగః చిత్తవృత్తి నిరోధః’ (మనసులోని ఆలోచనలను అదుపు చేయడమే యోగం)
- ‘తదా ద్రష్టుః స్వరూపే అవస్థానమ్’ (అప్పుడు సాక్షి అయిన ఆత్మ తన నిజ స్వరూపంలో నిలుస్తుంది)
దీని సారాంశం ఒక్కటే — మనసు ఎప్పుడైతే బయటి ప్రపంచ విషయాల వైపు పరుగెత్తడం (బాహ్య ప్రవృత్తి) మానేసి, తన లోపలికి మళ్లుతుందో (అంతర్ముఖం అవుతుందో), అప్పుడే అది ఆత్మలో చక్కగా, స్థిరంగా నిలబడగలుగుతుంది.
ఈ తత్త్వాన్ని వివరించడానికి భగవానుడు ఇక్కడ ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ చెప్పారు. తాబేలుకు బయట ఏ చిన్న శబ్దం వినిపించినా లేదా అలజడి కలిగినా, అది వెంటనే తన కాళ్ళను, తలను చిప్పలోకి ఎలా ముడుచుకుంటుందో… యోగి కూడా అలాగే ఉండాలి. శబ్దము, స్పర్శ వంటి బయటి ఆకర్షణల నుండి తన మనస్సును పూర్తిగా వెనక్కి తీసుకొని (ప్రత్యాహారం చేసి), అంతరాత్మలో స్థిరపరచుకోవాలి. ఇక్కడ ‘సర్వశః’ (అన్ని విధాలా) అని చెప్పడంలో ఉద్దేశం ఏంటంటే — ఏదో ఒక ఇంద్రియాన్ని నిగ్రహిస్తే సరిపోదు, అన్ని ఇంద్రియాలను అదుపులో ఉంచుకోవాలి. రాత్రి పూట ఇంటికి ఉన్న తలుపులన్నీ మూసివేసి, ఒక్క తలుపు మాత్రం తెరిచి ఉంచితే ఏమవుతుంది? ఆ ఒక్క దారిలో నుంచే దొంగ లోపలికి వచ్చి హాని చేయగలడు కదా!అలాగే, గదిలో ఉన్న కిటికీలన్నీ మూసివేసి, ఒక్కటి మాత్రం తెరిచి ఉంచినా చాలు… ఆ దారి గుండా వచ్చే గాలికి దీపం ఆరిపోతుంది. అందుకే మోక్షాన్ని కోరుకునేవాడు (ముముక్షువు) చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఒక్క ఇంద్రియాన్ని కూడా వదలకూడదు. అన్ని ఇంద్రియాలను బయటి విషయాల నుండి వెనక్కి మళ్లించాలి. ఆత్మానుభూతి పొందాలన్నా, స్థితప్రజ్ఞుడు కావాలన్నా… ఇలా విషయవాంఛలను పూర్తిగా వదిలేయడం అత్యవసరమని గీతాచార్యులు ఈ శ్లోకంలో బోధిస్తున్నారు.
శ్రీరామకృష్ణులు: “కాని కామినీ కాంచనాలే యోగానికి ప్రతిబంధకాలు. ఇదే మనస్సు కనుక పరిశుద్ధమైతే యోగం సిద్ధిస్తుంది. మనస్సు కపాలంలో (అంటే భ్రూమధ్యంలో) నెలకొని ఉంటుంది. కాని దాని దృష్టి లింగం, అపానం, నాభి పైనే, అంటే కామినీ కాంచనాల మీదనే ఉంటుంది. సాధనలు అనుష్ఠిస్తే అదే మనస్సు ఊర్ధ్వదృష్టిని సంతరించుకుంటుంది.
“ఏ సాధనలు అనుష్ఠిస్తే మనస్సుకు ఊర్ధ్వదృష్టి కలుగుతుంది? సర్వదా సాధుసాంగత్యం ఉన్న పక్షంలో అన్నిటినీ తెలుసుకోవచ్చు. ఋషులు సర్వదా ఏకాంతవాసం చేసేవారు, లేకుంటే సాధు సాంగత్యంలో ఉండేవారు. అందుచేతనే వారు అలవోకగా కామినీ కాంచనాలను త్యజించి భగవంతునిపై మనస్సును నిలుప గలిగారు; వారిలో భయంగాని, ఇతరులు విమర్శిస్తారన్న జంకుగాని ఉండేది కాదు.
“పరిత్యజించాలంటే, అందుకు కావలసిన మనోసంకల్పం అనుగ్రహించమని భగవంతుణ్ణి ప్రార్థించాలి. దేనినైతే మిథ్య అని భావిస్తామో దాన్ని తక్షణమే పరిత్యజించాలి. ఋషులకు ఇటువంటి మనోసంకల్పం ఉండేది. ఈ సంకల్పశక్తి ద్వారా వారు జితేంద్రియులయ్యారు. తాబేలు తన అవయవాలను లోనికి లాగుకున్న పిదప దాన్ని ముక్కలు ముక్కలుగా నరికినప్పటికీ అవయవాలను బయటకు తీసుకోదు. (మూలం: శ్రీ రామకృష్ణ కథామృతం)