నాసతో విద్యతే భావో నాభావో విద్యతే సతః ।
ఉభయోరపి దృష్టోఽంతః త్వనయోస్తత్త్వదర్శిభిః ॥ 16
న, అసతః, విద్యతే, భావః, న, అభావః, విద్యతే, సతః,
ఉభయోః, అపి, దృష్టః, అంతః, తు, అనయోః, తత్త్వదర్శిభిః.
అసతః = అసద్వస్తువుకు; భావః = అస్తిత్వం, ఉనికి; న విద్యతే = లేదు; సతః = సద్వస్తువుకు; అభావః = వినాశం; న విద్యతే = లేదు; తు = కాని; తత్త్వదర్శిభిః = తత్వవేత్తలచే; అనయోః = ఈ; ఉభయోః అపి = రెంటియొక్క; అన్తః = తుది స్వరూపం; దృష్టః = చూడబడింది. (ఉపలబ్ధము)
తా ॥ (‘శీతోష్ణాదులు అత్యంత దుస్సహములు, వీటిని ఎలా సహించగలను, సహించినప్పటికీ ఆత్మవినాశమే చేకూరగలదు’ – అనే శంక అసంగతం. ఎందుకంటే, తత్త్వవిచారంతో వీటినన్నింటిని సహించగలం.) అసత్తకు (అనాత్మ వస్తువులైన శీతోష్ణాదులకు ఆత్మయందు) ఉనికి లేదు; సద్వస్తువుకు (ఆత్మకు) వినాశం లేదు. తత్త్వవేత్తలు సత్-అసత్* వస్తువుల యథార్థ స్వరూపాన్ని సాక్షాత్కరించుకున్నారు. (ఇలా విచారణ చేసి సహించాలి.)
(గీత: 13-34, 14-19, 15-16, 17-18 చూ:)
వ్యాఖ్య: –
“తత్త్వదర్శిభిః” – ‘దర్శిభిః’ అని చెప్పడం వల్ల తత్త్వాన్ని (సత్యాన్ని) కళ్ళారా చూసినవారు అని అర్థం. వారు కేవలం నోటితో మాటలు చెప్పేవారు కాదు (“తత్త్వవాదులు” కాదు). సత్యాన్ని అరచేతిలోని ఉసిరికాయలా స్పష్టంగా దర్శించినవారు అని అర్థం. అలాంటి జ్ఞానులకు ఏది నిత్యమో (శాశ్వతమో), ఏది అనిత్యమో (నశించేదో) అనే విచక్షణ బాగా ఉంటుంది. అంటే… ఏది నిజంగా ఉందో, ఏది లేదో వారికి బాగా తెలుసు. ఈ శరీరం, కళ్ళకు కనిపించే ఈ దృశ్య ప్రపంచం అంతా నశించేది; కాబట్టి పరమార్థంగా చూస్తే అది లేనిదానితో సమానం. అలా లేనిదానికి ఉనికి (ఉండటం) అనేది ఎప్పుడూ ఉండదు. ఒకవేళ కనిపించినా, అది ఎండమావుల లాగా కేవలం భ్రమ మాత్రమే అవుతుంది. కానీ ఆత్మ అనేది సత్యమైన వస్తువు. అది లేకపోవడం అనేది ఏ కాలంలోనూ జరగదు. ఈ నిజమైన స్థితిని కేవలం జ్ఞానులు మాత్రమే తెలుసుకోగలరు. మిగిలినవారు ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకోలేక… లేని ప్రపంచానికి ఉనికిని కల్పించి, ఉన్న ఆత్మను లేనట్టుగా భావించి అనేక బాధలు పడుతున్నారు.
(1) ఉన్న భగవంతుడు (ఆత్మ) లేడు అనుకోవడం ఒక తప్పు.
(2) లేని ప్రపంచం (జగత్తు) ఉందని నమ్మడం మరొక తప్పు.
మొదటి తప్పును ‘అసంభావన’ అంటారు, రెండో తప్పును ‘విపరీత భావన’ అంటారు. ‘అసంభావన’ వల్ల సత్యమైన వస్తువు (భగవంతుడు) మనకు దూరమైపోతాడు, దాంతో శాశ్వతమైన ఆనందం కూడా మనకు దక్కకుండా పోతుంది. ‘విపరీత భావన’ వల్ల అసత్యమైనవి (లేనివి) మనకు దగ్గరవుతాయి, దానివల్ల దుఃఖం వచ్చి పడుతుంది.
ఆ దుఃఖం పోవాలంటే… ఉన్నదానిని ‘ఉంది’ అని, లేనిదానిని ‘లేదు’ అని సరిగ్గా గుర్తిస్తే చాలు. శాంతి కలగడానికి, దుఃఖం పోవడానికి ఇదే మార్గం. జ్ఞానులు ఈ రహస్యాన్ని (కీలకాన్ని) తెలుసుకుని తమ జీవితాలను ధన్యం చేసుకున్నారు. కానీ అజ్ఞానులు ఈ విషయం తెలియక, సంసారం అనే చక్రంలో చిక్కుకుని బాధలు పడుతున్నారు.
ఈ శ్లోకంలో “బ్రహ్మమే సత్యం, జగత్తు మిథ్య (అబద్ధం/భ్రమ)” అనే గొప్ప సత్యాన్ని గట్టిగా చెప్పారు.
మిగిలినదంతా మిథ్య (శివుడు – రావణుడు)
“ఒక ఇంద్రజాలికుడు గాలిలో తన చేతిని ఊపి, ‘ఇదిగో మాయ! అదిగో మాయ!’ అంటాడు. ఆ తరువాత ప్రేక్షకులతో, “ఈ కుండ మూత తీయండి! దానిలో నుంచి పిట్టలు ఎగిరిపోతాయి చూడండి!” అంటాడు. ఇక్కడ ఇంద్రజాలికుడు ఒకడే నిజం. అతని మాయలు అసత్యం. అసత్యమైనవి ఒక్క క్షణం మాత్రమే ఉండి మాయమైపోతాయి. నిజమేమిటంటే, భగవంతుడొక్కడే సత్యం! మిగిలినదంతా అసత్యం!”
“కైలాస పర్వతంపైన శివుడు కూర్చొని ఉన్నాడు. అతని వాహనమైన నంది పక్కనే ఉన్నాడు. అకస్మాత్తుగా ఒక పెద్ద శబ్దం వినిపించింది. ‘స్వామీ, ఆ శబ్దం ఏమిటి?’ అని నంది అడిగాడు. ‘రావణుడు పుట్టాడు!’ అని శివుడు జవాబు చెప్పాడు. కొన్నిక్షణాల తరువాత మరొక పెద్ద శబ్దం వినిపించింది. ‘ఈ శబ్దం ఏమిటి?’ అని నంది మళ్ళీ అడిగాడు. చిరునవ్వుతో శివుడు, ‘రావణుడు చనిపోయాడు!’ అని సమాధానం చెప్పాడు.”
ఈ కథను గురుదేవులు (శ్రీ రామకృష్ణ) ఈ విధంగా వివరించారు: “జనన మరణాలు ఇంద్రజాలం వంటివి. ఒక క్షణంసేపు ఇంద్రజాలం కనిపిస్తుంది. మరుక్షణం మాయమవుతుంది. భగవంతుడు ఒక్కడే సత్యం. మిగిలినదంతా అసత్యం. నీరు ఒక్కటే సత్యం. బుడగలు వస్తాయి, పోతాయి. అవి ఏ నీటిలో నుండి పుట్టాయో ఆ నీటిలోనే కలిసిపోతాయి.”